Diskursus Fenomenologis Kematian (1)

Diskursus  fenomenologis Kematian

Diskursus refleksi fenomenologis, melampaui batas-batas individualitas yang terkandung; Pertanyaan ini menyiratkan masalah yang lebih dalam lagi: mungkinkah makhluk hidup mengalami sesuatu yang melampaui daging; Dengan kata lain, bisakah aliran pengalaman berlanjut setelah kematian; Dalam fenomenologi, pertanyaannya dapat dirumuskan sebagai berikut: apakah kita dapat menggolongkan kematian; Jika hilangnya daging, sebagai lingkup pengalaman yang paling orisinal, berbeda dari dimensi jasmani, menandai perjalanan dari kehidupan menuju kematian, maka refleksi atas "perjalanan" ini hendaknya membuat kita merenungkan kemungkinan kelangsungan kehidupan di luar dunia, tentang kesinambungan antara hidup dalam kelahiran dan meninggalkan hidup dalam kematian. 

Semua permasalahan ini merupakan subyek analisis yang mendalam   namun tidak sistematis dilakukan oleh Husserl, khususnya dalam naskah-naskah yang dibuat pada tahun 1930. Diskursus ini adalah merefleksikan cara-cara yang mungkin untuk mengatasi permasalahan tersebut berdasarkan pemikiran Edmund Gustav Albrecht Husserl (8 April 1859 / 26 April 1938) .

Jelaslah   setiap upaya untuk memikirkan kematian dalam fenomenologi pada dasarnya dibedakan dari refleksi yang didasarkan pada pengalaman fenomenal dari pengalaman sadar. Apa yang mengkarakterisasi kematian sebagai "fenomena batas", pada kenyataannya, secara spesifik tidak termasuk dalam bidang donasi. Persepsi, ingatan, pengharapan, imajinasi adalah cara-cara kesadaran niskala, yang tunduk pada keberangsur-angsuran yang diberikan; mereka menanggapi hukum gradasi kejelasan, dari tingkat yang paling rendah dan tidak jelas hingga batas ideal pemberian murni itu sendiri. Namun kematian, jika tidak pernah bisa menjadi suatu bentuk intuisi leibhaftig,  bahkan tidak dapat diberikan sebagai suatu bentuk presentasi: kematian tidak mengacu pada pengalaman orisinal yang tidak dapat lagi dibawa ke intuisi orisinal, kematian adalah "murni" yang tidak ada. sumbangan. 

Namun jika tidak merujuk pada apa pun, bagaimana mungkin menjadikannya sebagai objek analisis fenomenologis; Bagaimana kita bisa mengalami sikap tidak memberi; Bisakah epoche membawanya kembali ke alam transendental; Untuk bergerak maju dengan benar, penting untuk memahami bagaimana Husserl menganalisis gagasan tentang kematian. Poin pentingnya, dalam hal ini, terletak pada perbedaan "siapa" kematian: kematian saya dan kematian orang lain . 

Jika pengalaman kematian tidak dapat dialami secara pribadi, maka sebagai peristiwa duniawi maka pengalaman tersebut dapat menjadi objek pengalaman seperti kematian subjek lain; non-donasi hanya menyangkut orang pertama. Kematian mewakili, seperti halnya kelahiran, sebuah "peristiwa" di dunia, sebuah fakta yang merupakan bagian dari keduniawian intersubjektif: sebagai sumbangan, ia adalah "masalah sebagai sebuah peristiwa (Vorkommnis) di dunia faktual". Dari sudut pandang ini maka permasalahan lahir dan mati termasuk dalam permasalahan konstitusi.

Dalam sebuah teks dari tahun 1931, Husserl membedakan dua bentuk dasar konstitusi, yang sesuai dengan dua jalur yang dapat diikuti oleh fenomenologi untuk mendekati masalah kematian yang membatasi: 1) konstitusi "naik", yang harus dicapai dalam setiap monad manusia sejak masa kanak-kanak konstitusi genetik;  konstitusi yang dicapai dalam dunia intersubjektif, dalam proses sosialisasi dan pembangunan kolektif yang paling luas di mana setiap monad sudah dipahami - konstitusi sebagai "perkembangan historis". Oleh karena itu, kedua bentuk ini berhubungan dengan dua pendekatan fenomenologis yang berbeda terhadap tema kematian, yang satu "genetik" dan yang lainnya "generatif". Mari kita lihat dulu bagaimana bentuk kedua berkembang.

Generativitas mewakili salah satu topik penelitian paling menarik pada periode penelitian Husserl selanjutnya. Secara sentral, konsepsi ini didasarkan pada gagasan intersubjektivitas sebagai bentuk sosialisasi otonom, yang belum tentu terkait dengan konstitusi monad individu: "Setiap orang," tulis Husserl, hidup dalam kesadarannya akan dunia, bagi dirinya sendiri adalah seseorang yang berada dalam hubungan generatif terbuka tanpa akhir. 

Dengan demikian, dari sudut pandang kesatuan generatif, fenomenologi dapat mempelajari hubungan antarmonadik dengan meninggalkan perspektif "konstitusi orang pertama". Himpunan subjek, dari sudut pandang ini, merupakan entitas supra-subyektif yang tidak dapat berhenti. Generativitas merupakan dasar kesinambungan antar monad, suatu kesinambungan sejarah yang tidak dapat diganggu oleh kematian diri individu. Faktanya, diri selalu terbangun dalam rantai generatif yang sudah ada. Kelahiran dapat dipahami sebagai "kebangkitan" dalam masyarakat "Kita", dalam bentuk intersubjektif dalam proses konstitutif yang konstan. Inilah sebabnya mengapa Husserl dapat menegaskan, dalam sebuah manuskrip tahun 1935,   generativitas, secara fenomenologis, adalah alam semesta yang terdiri dari "mode ego" dan "mode kita". 

Perspektif fenomenologis generatif ini memiliki keuntungan dalam menawarkan studi tentang fenomena kematian kemungkinan untuk mempertimbangkannya secara tepat sebagai sebuah fenomena, sebagai sesuatu yang diberikan, sehingga mendaftarkan dirinya sendiri, sebagai sebuah peristiwa yang melampaui orang pertama, dalam lingkup kematian. intersubjektivitas transendental. Gagasan intersubjektivitas ini sesuai dengan apa yang digambarkan dalam beberapa naskah penelitian sebagai komunitas transendental, seperti All-Gemeinschaft,  di mana subjek monadik dianggap sebagai elemen dari "makhluk absolut" yang lebih besar (Sein absolut) bertahan dalam perkembangan generatif. Terlebih lagi, seperti yang ditekankan Husserl pada tahun 1931, yang absolut tidak bisa dihilangkan dengan kematian, karena ia membawanya ke dalam dirinya sendiri sebagai salah satu modusnya .

Jika kelahiran dan kematian merupakan titik batas yang menandai awal dan akhir subjektivitas hidup, maka dari sudut pandang generatif-transendental keduanya menjadi fakta dunia yang karenanya dapat dirumuskan: "Kelahiran dan kematian harus bernilai sebagai peristiwa konstitutif. untuk kemungkinan terbentuknya dunia atau sebagai bagian penting dari dunia yang terbentuk". Peristiwa-peristiwa ini, yang merupakan bagian dari kesinambungan generatif, oleh karena itu merupakan fakta-fakta yang berkaitan dengan pihak lain; konstitusi kematian, sebagai suatu peristiwa yang dapat dipahami pada tingkat intersubjektif, tidak menyangkut diri saya tetapi diri dari monad yang lain: inilah sebabnya "kematian orang lain adalah kematian yang pertama. Begitu pula dengan kelahiran yang lain". Kematian orang lain, yang membuat tubuh jasmani tidak dapat lagi membawa diri yang dapat saya pahami, merupakan satu-satunya cara agar fenomena kematian dapat terbentuk secara efektif. 

Oleh karena itu, hal yang sama berlaku untuk kelahiran manusia lainnya; "bagi saya," Husserl menegaskan, "kelahiran orang lain adalah kebangkitannya yang baru dalam komunitas transendental, ke tempat temporal dalam waktu transendental-historis, dan kematian adalah pemisahan, penghapusan komunitas omni-temporal. Sebagaimana kematian alter ego tidak mengganggu kelangsungan dunia, maka kematian saya akan menjadi akhir hanya bagi saya, dan orang lain akan dapat mengalami akhir "saya" sebagai fakta transendental. Oleh karena itu dunia "memahami kematian, kematian sebagai lenyapnya keberadaan manusia psikofisik, dan dengan cara yang sama kelahiran sebagai pembentukan baru organisme manusia". Tanpa penyusunan peristiwa-peristiwa ini, gagasan tentang komunitas intersubjektif sejarah yang terus berkembang yang melampaui batas pengalaman subjektif saya tidak akan dapat dipahami ;

Jika konstitusi kematian dapat dimasukkan ke dalam proses generatif transendental yang berkembang di dunia, kita belum mempertimbangkan apa yang menjadi ciri dari hubungan generatif itu sendiri. Bagaimana monad bisa terbangun dalam konstitusi yang mendahuluinya; Memang benar, dari sudut pandang transendental, kelahiran bayi bukanlah suatu bangun tidur tanpa hubungan secara abinitio ; Oleh karena itu kesinambungan dunia merupakan kesinambungan yang bermuatan "tradisi", yang terbentuk melampaui "jeda" kehidupan, oleh karena itu melampaui kelahiran dan kematian individu. 

Husserl berbicara dalam hal ini, dalam sebuah teks yang berasal dari tahun 1931, tentang "kesatuan tradisi" sebagai serangkaian generasi yang bersatu secara abadi dalam kesatuan generatif, yang menghubungkan semua manusia satu sama lain. 'other 12 . Jadi, dalam perkembangan generatif, "kebangkitan" monad tidak pernah merupakan awal yang mutlak. Bayi transendental terbangun dalam keadaan sejarah intersubjektif, akibatnya "ia mengambil hasil perkembangan". Kejadian yang bermula pada kelahiran kemudian didahului oleh kejadian yang lebih besar yang melampaui batas-batas monad individu, dan yang tentu berlanjut   setelah kematian. Oleh karena itu, menurut Husserl, hubungan genetik yang dimiliki setiap anak dengan asal-usul "generatif" ini adalah hubungan keturunan .

Warisan, dari sudut pandang generatif-transendental, mewakili hubungan antara asal-usul individu dan asal-usul historis monad; setiap diri pada mulanya mempunyai sedimentasi yang berasal dari masa lalu yang mendahuluinya, dan dengan demikian hal ini direfleksikan padanya sebagai watak asli. Gagasan ini diungkapkan secara paradigmatik dalam kutipan berikut:

Dari sudut pandang generatif: secara turun temurun, kita tidak hanya mewariskan struktur ego-monadik yang kosong dan formal, tetapi   kualitas karakter. Tapi bagaimana caranya ; Dengan kebangkitan monad baru, kebiasaan orang tua   terbangun - atau terbangun sebelumnya; tetapi monad baru memiliki hyle baru,  ketika hyle induk mempertahankan kebiasaannya sendiri.

Kesinambungan dengan orang tua dan dengan generasi masa lalu membentuk bentuk intermonadik permanen yang mengarahkan perkembangan monad individu, serta perkembangan asosiatif dan disposisi naluriah; dalam pengertian ini kita dapat memahami mengapa, sebagaimana ditegaskan oleh beberapa naskah, pewarisan, sebagai proses transmonadik yang tiada akhir, dikatakan "abadi".

Bertentangan dengan apa yang disarankan oleh analisis-analisis ini, pemikiran Husserl tentang generativitas selalu menjaga jarak tertentu terhadap dimensi empiris-naturalis; refleksinya tidak pernah jatuh ke dalam "nativisme ke-filogenetik". Segala sesuatu yang telah kami tunjukkan justru mencerminkan upaya ekstrim untuk mengembalikan permasalahan filogenetik itu sendiri ke dalam wilayah transendental - suatu upaya yang membuktikan keinginan Husserl, yang menjadi ciri khas periode terakhirnya, untuk memperluas wilayah transendental dengan memasukkan permasalahan-permasalahan yang umumnya berkaitan dengan ilmu-ilmu psikologi dan antropologi. 

Namun apakah "jalur generatif" ini, yang seluruhnya terintegrasi ke dalam ranah transendental, merupakan satu-satunya cara fenomenologis yang autentik dalam menganalisis kematian; Generativitas, sebagaimana telah kami katakan, justru mencakup kelahiran dan kematian sebagai fenomena sumbangan. Tetapi apakah peristiwa-peristiwa ini dapat ditafsirkan dari sudut pandang "genetik", sehingga dalam dimensi orang pertama; Apakah kematian secara genetis masih merupakan fenomena yang tidak dapat dianalisis; Kami tidak percaya   fenomenologi generatif merupakan satu-satunya cara yang mungkin untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini. Radikalitas fenomenologi genetik, berkat analisis aliran dan temporalitas imanen serta pencarian terus-menerus terhadap yang asli, dapat mendorong batas-batas sumbangan. Dengan cara ini, fenomenologi dapat mengatasi permasalahan kelahiran dan kematian sebagai fenomena aliran kesadaran seseorang.

Dari sudut pandang analisis kesadaran intim waktu, gagasan tentang kematian terkait dengan gagasan tentang ketidakterbatasan aliran temporal. Proses "abadi" telah dijelaskan, sejak tahun 1920-an, sebagai sebuah proses yang tidak dapat berakhir atau dimulai dari ketiadaan: "Durasi itu abadi," kata Husserl dalam lampiran (dari 1922/23) dari Analisis Sintesis Pasif . Momen masa kini bukanlah suatu bentuk kesan yang lengkap; hal ini selalu menyiratkan aliran retensi yang terus berubah dan cakrawala masa depan yang dibentuk oleh niat menunggu. Proses ini mewakili, melampaui momen-momennya, suatu aliran yang univokal, suatu proses yang tidak berkesudahan, dan hanya apa yang masuk ke dalamnya yang dapat dimulai dan dihentikan. 

Awal dan akhir dapat dipikirkan dalam imanensi aliran, namun tidak dalam kaitannya dengan aliran itu sendiri. Karena, menurut Husserl, merupakan bagian penting dan tidak terpisahkan dari aliran, diri yang murni itu sendiri harus menjadi elemen yang tidak ada habisnya. Sebagai suatu diri transendental yang murni, dalam hal ini ia berbeda dengan diri empiris-duniawi, yang dapat lahir dan mati dan sama sekali tidak abadi. Terlebih lagi, mari kita tunjukkan   keabadian diri yang murni bukanlah keabadian jiwa: jiwa sebenarnya mati, seperti manusia. Di satu sisi, diri empiris, jiwa, jiwa mewakili bagian manusia yang terbatas dan fana. Di sisi lain, setiap orang menyembunyikan dalam dirinya suatu" DIRI ATAU EGO TRANSENDENTAL YANG MURNI, YANG SEBENARNYA TIDAK DAPAT DIMULAI ATAU DIAKHIRI" .

Jika "diri yang murni tidak dapat dipisahkan dari alirannya, meskipun tidak berfungsi", maka "tidak dapat dilahirkan dan dilewati, hanya dapat dibangkitkan". Mengikuti indikasi ini, haruskah kita berbicara tentang kehidupan lampau transendental yang tak terbatas; Tapi bagaimana ingatannya bisa meluas hingga tak terbatas; Menurut Husserl, kita tidak boleh menganggap proses aliran tanpa akhir sebagai dimensi kehidupan nyata yang tak terbatas; pengalaman sadar, dan ingatan apa pun yang mungkin, tentu saja, tidak dapat menjadi bagian dari aliran transendental yang tak terhingga. Sebaliknya, apa yang mendahului kelahiran harus dianggap sebagai "kehidupan yang bisu dan kosong", sebagai "tidur tanpa mimpi",  di mana diri bertahan tanpa terjaga, dalam lingkungan yang tidak terdiferensiasi, tanpa pengalaman atau persepsi afektif, yang bagaimanapun   tidak terjadi. ketiadaan.

 Pada tahun 1922, keadaan ini didefinisikan sebagai "malam yang gelap", dimana diri selalu hadir  karena merupakan bagian dari aliran temporal tak terbatas yang tidak dapat dihilangkan. Penting untuk dicatat   dari sudut pandang genetik, kematian tidak dapat dianalisis tanpa mengacu pada temporalitas. Seperti yang ditunjukkan oleh analisis pada paruh pertama tahun 1920-an, karakter "abadi" dari aliran waktulah yang membuat Husserl mengkarakterisasi diri transendental sebagai sesuatu yang abadi