Metode Riset Kualitatif Husserl

Metode Kualitatif Husserl

Reduksi sebagai tema utamanya cara memahami Metode Kualitatif Husserl dalam fenomenologi Edmund Husserl (1859/1938). Untuk menyajikan kemungkinan ini, Original Intuition (Kesadaran Murni) melalui metode "REDUKSI" mendukung pentingnya intensionalitas cakrawala sebagai panduan analisis transendental yang dimulai dari fenomenologi dunia kehidupan.

Logika Transendental: adalah [a] sesuatu (objek) diluar dirinya; [b] cakrawala yang tak terbatas antara Subjek Objek/ lingkaran tak terbatas. Transendental artinya tidak ada fakta atau difaktakan tapi yakin pasti ada tidak terpaku pada penampakan. Analisis fenomenologis dapat dipahami sebagai metode eksplisit yang menemukan langkah demi langkah berbagai lapisan makna, dengan mengambil panduan deskripsi struktur dunia sebagai cakrawala implisit dari pengalaman kita; saya menyebutnya sebagai Reduksi Eidetis atau pencarian "Inti Sari" melalui metode penyaringan/eliminasi dalam tanda kurung pada hal-hal yang bukan Eidetis (Inti Sari).

Sikap Fenomenenologis berarti intensi atau sesuatu adabanyak profil-profil, bukan sepotong-sepotong melalui perluasan cakrawala. Dan akhirnya memperoleh syarat "Inti Sari" sesuatu; isi fundamental, dan syarat mutlak  "tentang sesuatu atau intensionalitas". Tentu saja tahap nya dengan menghilangkan preposisi atau prasangka-prasangka (atau semua prasangka wajib dibuang, misalnya teori, model, persepsi, hukum, tradisi, budaya, agama, dalil, dll). Hasil akhirnya adalah Metode Kualitatif "Deskripsi Fenomenologi" sebagai objek diciptakan sendiri, menurut kesadaran peneliti;

Husserl dan Heidegger, fenomenologi mencoba melakukan reduksi melampaui referensi objek ke operasi yang dilakukan oleh kesadaran atau entitas ke keberadaan. Pertama, tingkat reduksi baru diwujudkan dalam reduksi radikal untuk kembali dari yang tampak ke yang muncul dari yang muncul, dan mengarah pada penemuan dimensi yang di dalamnya tidak ada cakrawala yang dapat dipenuhi karena kelimpahan kehidupan.

Kedua, fenomena-fenomena yang digambarkan pada dua tingkatan pertama tidak lain hanyalah epifenomena dan harus dijelaskan dalam struktur-struktur yang muncul dalam suatu perkembangan kreatif. Realitas menghasilkan sesuatu dari dirinya sendiri, dan kontribusi ini harus digunakan untuk mencapai lebih dari yang diharapkan dalam proyek kita. Ketiga teori fenomena jenuh untuk menjelaskan kasus-kasus yang melampaui batas yang telah digariskan dalam niat kosong yang signifikan karena menunjukkan terlalu banyak intuisi. Ketiga kecenderungan tersebut masing-masing mengarah pada fenomenalitas yang asali, ledakan fenomena, dan kejenuhan fenomena.

Para filsuf, baik sebelum maupun sesudah Husserl, telah berbicara tentang disiplin filsafat yang disebut fenomenologi yang mendeskripsikan objek-objeknya, bukan membangun penjelasan. Fenomenologi Husserl berbeda dari yang lain dalam hal   setiap penyelidikan harus dipenuhi agar layak disebut fenomenologis.

Fenomenologi, menurutnya, baru bisa dimulai setelah reduksi fenomenologis-transendental dilakukan oleh ahli fenomenologi pemula. Deskripsi yang tidak didahului dengan reduksi ini tidak bersifat fenomenologis. Siapapun yang ingin memahami klaim Husserl tentang fenomenologi transendental dan bahkan ingin menggunakan metode fenomenologis, harus terlebih dahulu memahami dan mempraktekkan reduksi fenomenologis transendental. Namun pemahaman ini sulit dicapai: deskripsi Husserl sendiri menghasilkan banyak kebingungan dan para komentator sangat berbeda dalam menafsirkan deskripsi ini. 

Saya akan mencoba memperjelas fase awal fenomenologi ini dengan menunjukkan   karakterisasi Husserl mengenai reduksi fenomenologis-transendental, pada kenyataannya, merupakan saran untuk deskripsi refleksi fenomenologis dibandingkan dengan pemikiran langsung non-reflektif. Hal ini hanya akan memberikan sebagian penjelasan mengenai reduksi fenomenologis transendental. Perbedaan refleksi fenomenologis dengan jenis refleksi lainnya, seperti (misalnya) refleksi ilmiah, harus dibahas dalam esai lain.

Kita harus mulai dengan mengulangi sekali lagi uraian Husserl tentang reduksi fenomenologis-transendental. Ada beberapa jalur berbeda untuk melakukan pendekatan pengurangan. Kita dapat mengikuti Descartes pada jalan keraguan totalnya, Atau, kita dapat mengkaji salah satu disiplin filsafat tradisional, misalnya logika, dalam upaya mengungkap tujuan yang tersirat dalam perkembangannya.

 Semua hal ini membuat kita mempertanyakan apa yang sebelumnya tampak jelas. Jalan Cartesian membawa kita mempertanyakan semua asumsi pengalaman manusia; Secara logika asumsi penilaian, validitas dan kebenaran menjadi dipertanyakan. Maka, mari kita mulai dengan mempertanyakan apa yang sebelumnya kita anggap remeh, atau dengan bertanya pada diri sendiri tentang apa yang tampaknya paling familiar;

Hal ini melibatkan perubahan sikap (Finstellung), kita harus memandang dunia dengan mata baru. Apa sebenarnya sikap baru yang saya ambil ketika melakukan reduksi fenomenologis-transendental; Di sini Husserl memberi kita berbagai frasa yang dirancang untuk menunjukkan sikap baru ini kepada pembaca: Saya tidak lagi mengaitkan validitas apa pun dengan kepercayaan alami terhadap keberadaan apa yang saya alami membatalkan, Saya menghambat, Saya mendiskualifikasi semua komitmen (Stellungsnahmen) sehubungan dengan objek yang dialami; Saya menempatkan dunia objektif dalam tanda kurung. 

Yang terakhir ini adalah salah satu frasa paling terkenal yang digunakan dalam konteks ini. Husserl mengambil metaforanya dari matematika di mana kita meletakkan ekspresi dalam tanda kurung dan mengawalinya dengan tanda + atau -. Dengan mengelompokkan dunia objektif kita memberinya nilai yang berbeda. Saya mereduksi eksekutor, ahli fenomenologi menetapkan dirinya sebagai penonton yang tidak tertarik dan mengubah tujuan praktisnya.

Hasil dari perubahan sikap ini adalah perubahan dalam pengalaman saya. Realitas yang dialami sebelumnya kini menjadi fenomena belaka. Istilah Kantian ini digunakan di sini dalam pengertian baru; Objek pengalaman apa pun ditransformasikan menjadi 'fenomena' bagi pengamat yang mengakui klaim objek atau realitas tersebut, namun tetap memegang keputusan mengenai keabsahan klaim tersebut. Dalam sikap natural, praanalitik, dan prafenomenologis dan terkadang Husserl   menyebutnya sebagai sikap naif, namun dalam arti yang tidak merendahkan kita umumnya percaya   objek yang dipersepsikan adalah nyata; Kami yakin kami hidup di dunia nyata. Keyakinan ini dihentikan, ditangguhkan, kita tidak menggunakannya. Kita tertinggal dalam sebuah dunia sebagai fenomena, sebuah dunia yang mengklaim dirinya sebagai sebuah fenomena, namun untuk saat ini kita menolak untuk menyatakan validitas pernyataan ini.

Hasil selanjutnya dari gerakan ini adalah ditemukannya ego transendental. Tiba-tiba saya menyadari   sayalah yang harus memutuskan apakah klaim realitas objek-objek pengalaman pada khususnya, dan dunia secara keseluruhan pada umumnya, merupakan klaim yang valid. Saya menemukan   segala sesuatu yang memiliki makna dan validitas, memiliki makna dan validitas bagi saya. 

Dengan cara ini, saya menemukan keberadaan absolut dari ego transendental. Makhluk absolut ( Seiendes ) berbentuk kehidupan yang disengaja, yang terlepas dari apa pun yang mungkin disadarinya, pada saat yang sama   sadar akan dirinya sendiri Sang Aku yang mentransformasikan dunia menjadi sebuah fenomena belaka, dengan melakukan hal tersebut, sadar akan dirinya sendiri yang sedang mentransformasikan dunia, dan tidak dapat mengalami transformasi yang sama. Namun terlepas dari 'cara hubungan' dan 'cara berperilaku', 'aku' ini sama sekali tidak memiliki isi apa pun yang dapat dipelajari atau dijelaskan. Ini benar-benar tidak dapat digambarkan, tidak lebih dari ego murni.

Husserl menegaskan Reduksi Fenomenologis-Transendental sama sekali tidak membatasi pengalaman. Ahli fenomenolog tidak menyimpang dari totalitas realitas yang dialami atau wilayah-wilayah tertentu darinya, ia hanya menangguhkan penilaian mengenai realitas atau keabsahan apa yang dialami. Dunia sebelum reduksi fenomenologis-transendental dan dunia yang telah saya ubah menjadi fenomena belaka tidak berbeda dalam isinya, tetapi dalam cara saya berhubungan dengan masing-masing dunia tersebut.

Kita sekarang berada dalam posisi untuk lebih memahami pilihan terminologi Husserl. Reduksi fenomenologis-transendental disebut transendental karena mengungkapkan ego yang membuat segala sesuatu mempunyai makna dan keberadaan. Disebut fenomenologis karena mengubah dunia menjadi sekadar fenomena. Disebut reduksi karena membawa kita kembali (lat.reducere) ke sumber makna dan keberadaan dunia yang dialami seperti yang dialami dengan menemukan intensionalitas.

Husserl   menggunakan istilah epoche. Pada awalnya ini muncul sebagai sinonim untuk reduksi. Dalam tulisan-tulisannya selanjutnya, Husserl membedakan dua istilah tersebut: Perubahan sikap, yaitu penangguhan semua kepercayaan alami terhadap objek-objek pengalaman disebut zaman; Pada gilirannya, prasyarat ini adalah mereduksi alam menjadi dunia fenomena. Istilah reduksi fenomenologis transendental mencakup baik zaman maupun reduksi dalam arti sempit tulisan-tulisan Husserl di kemudian hari. Sepanjang seluruh tulisannya pada periode pertengahan dan akhir, Husserl menegaskan   fenomenologi adalah suatu usaha reflektif.

Maka, masuk akal untuk menafsirkan reduksi fenomenologis-transendental sebagai deskripsi fenomenologis transisi dari sikap non-reflektif ke sikap reflektif, melainkan sikap reflektif jenis tertentu. Jika fenomenologi adalah usaha reflektif, hal ini tidak berarti   semua refleksi bersifat fenomenologis. Namun, sebelum kita dapat membedakan refleksi fenomenologis dari jenis refleksi lainnya, pertama-tama kita harus menghadapi pertanyaan yang lebih umum: Apa yang membedakan refleksi dengan pemikiran non-reflektif; (Yang selanjutnya akan kita sebut sebagai pikiran).

Secara tradisional perbedaan antara pemikiran dan refleksi bertumpu pada perbedaan antara apa yang ada di dalam pikiran dan apa yang ada di luarnya. Menurut John Locke. Pikiran/kesadaran .ketika ia mengarahkan pandangannya ke dalam dirinya sendiri dan mengamati tindakannya sendiri berdasarkan gagasan-gagasan yang dimilikinya, ia mengambil gagasan-gagasan lain dari sana dan gagasan-gagasan ini adalah refleksi ide ide. Hume menarik perbedaannya dengan cara yang sangat mirip. Perbedaan tradisional ini terkait erat dengan doktrin   pikiran mempunyai bagian dalam dan, karena pandangan ini tidak lagi populer, perbedaan antara pemikiran dan refleksi layak untuk ditinjau kembali dan diperiksa.

Keberatan yang lebih serius terhadap konsep refleksi sebagai pikiran yang memikirkan dirinya sendiri adalah   banyak memikirkan diri sendiri tidak bersifat reflektif, namun, sebaliknya, sering kali hanya merupakan sarana untuk melepaskan diri dari pikiran seseorang. Pemikiran non-reflektif dan mengelak tentang diri sendiri seperti ini ditemukan dalam perenungan melankolis mengenai pikiran dan emosi, dalam rasa mengasihani diri sendiri, dalam memendam kebencian atau rasa bersalah, dan, dalam kasus yang ekstrim, dalam sikap histeris yang melebih-lebihkan diri sendiri. harga diri, emosi. 

Metode Riset Kualitatif Husserl/dokpri

Misalnya, seorang anak yang dihukum karena ketidaktaatannya masuk ke kamarnya dengan marah, terus-menerus memikirkan bagaimana dia telah dianiaya dan betapa tidak adilnya dia diperlakukan. Anak ini berpikir, dan memikirkan tentang pikirannya dan Ide-ide yang ada di sana, tentang kesepian dan ketidakbahagiaannya sendiri, dan betapa tidak ada seorang pun yang mencintainya. 

Namun sejauh itu ia tidak merenung, tidak bertanya pada dirinya sendiri apakah hukuman yang dijatuhkan kepadanya mungkin sebagian dapat dibenarkan, apakah memang benar   ia dihukum semata-mata karena kejahatan dan niat buruk orangtuanya. Terperangkap dalam kemarahan dan ketidakbahagiaannya sendiri, anak tersebut belum mampu mundur dan melihat situasi dengan tenang dan dengan sikap acuh tak acuh tertentu. Dalam kemarahannya ia kehilangan 'rasa proporsional' dan 'perspektif yang benar'. Refleksi, pada bagiannya. Ini justru melibatkan pelepasan kritis ini. 

Begitu anak mulai merenung, setelah emosi kekerasan pertama habis, ia pasti akan terus memikirkan dirinya sendiri, tetapi tidak hanya memikirkan dirinya sendiri, penderitaannya sendiri, dan dosa orang lain terhadapnya. Sebaliknya, Anda akan memikirkan diri Anda sendiri dalam kaitannya dengan orang lain yang terlibat; Dia akan meninjau kembali kejadian-kejadian tersebut dan mencoba melihatnya dari sudut pandang orang tuanya, bagaimana perilakunya mungkin membuat mereka tidak nyaman atau menyakiti mereka. Oleh karena itu, mengambil sudut pandang orang lain akan membawa Anda, pada saat yang sama, memikirkan diri sendiri dari sudut pandang yang berbeda. 

Dia tidak akan tertarik hanya pada ketidakbahagiaannya sendiri dikesampingkan untuk sementara waktu tetapi akan memikirkan apa yang sebenarnya dia lakukan. Oleh karena itu fokus refleksi diri jauh lebih luas daripada memikirkan diri sendiri, karena refleksi diri mencakup fakta-fakta tentang hubungan seseorang dengan orang lain dan dengan diri sendiri yang sebelumnya luput dari perhatian atau tampak tidak relevan.

Perbedaan antara pemikiran dan refleksi ini tidak hanya berlaku jika orang itu sendirilah yang menjadi objeknya; Hal ini   berlaku di luar pikiran. Seorang reformis politik, misalnya, berkomitmen kuat pada pandangan dunianya: ia melihat dan mengalami masyarakat yang terpecah karena perbedaan kelas, namun ia tidak puas mengungkapkan ungkapan-ungkapan umum para politisi;

Dia berpikir tentang dunia tempat dia berada, dan di mana pun dia menemukan bukti baru untuk diagnosis penyakit masyarakat. Ia pun banyak memikirkan penerapan solusi yang ia usulkan. Untuk menjadi seorang revolusioner yang sukses, seseorang harus berpikir, namun ia tidak perlu, dan mungkin tidak seharusnya, melakukan refleksi. Jika sang reformator melakukan refleksi, ia harus melunakkan semangat revolusionernya, menjauhkan diri dari tujuan-tujuannya dan sikapnya yang biasa terhadap dunia, dan mempertanyakan apa yang sebelumnya tampak jelas. pengalamannya, setidaknya sebagian, bukanlah perwujudan keinginannya sendiri dan hasil imajinasinya. Sekali lagi, refleksi membutuhkan pelepasan dan memperluas fokus penyelidikan.

Contoh-contoh tersebut menunjukkan   perbedaan antara berpikir dan refleksi tidak terletak pada masing-masing objek kegiatan tersebut, karena objek apa pun dapat menjadi objek pemikiran atau refleksi.Contoh-contoh tersebut   telah memberikan kita bahan untuk menunjukkan di mana letak perbedaan antara berpikir dan refleksi. . Lebih jauh lagi, kita akan menemukan   deskripsi Husserl tentang reduksi fenomenologis-transendental memberi kita semua istilah dan perbedaan yang diperlukan untuk menganalisis kedua contoh ini.

(1) Orang yang berpikir tertarik pada objek pemikirannya; mereka menariknya. Kita melihat hal ini dengan jelas dalam kedua contoh kita: anak tersebut diliputi amarah dan perasaan diperlakukan tidak adil. Pembaru itu terlibat dalam dunianya, yang sedang menunggu untuk direformasi. (2) Ketertarikan atau tertarik pada suatu objek memerlukan fakta   objek yang menarik perhatian saya diterima sebagaimana adanya; Ini memaksakan dirinya sendiri pada pengamat.

Bagi seorang anak, kemarahan dan rasa sakitnya tidak diragukan lagi nyata. Saya akan menolak keras anggapan   segala sesuatunya tidak seburuk itu. Orang yang, dalam pengertian ini, tertarik atau tertarik pada dunia atau dirinya sendiri, menerima dunia dan dirinya sendiri pada nilai prima facie mereka. Husserl menyebut sikap ini naturlicher Seinsglaube, penerimaan yang tidak diragukan lagi terhadap keberadaan apa yang dialami. (3) Untuk mulai berefleksi, kita harus melaksanakan apoche, yaitu kita harus menangguhkan minat ini, menjadi tidak tertarik;

HKI/dokpri_Metode Riset Kualitatif Husserl

Dengan demikian, anak mulai melakukan refleksi hanya setelah komitmennya terhadap pengalaman yang ada melemah, jika ia mundur, menjauhkan diri dan mengambil sikap netral. Hal ini melibatkan pembatalan atau penangguhan penerimaan pengalaman sebelumnya, menempatkan diri sendiri, seperti yang kadang-kadang dikatakan Husserl, di atas alam, di mana 'alami' berarti pra-reflektif. (4) Dengan demikian, zaman membuat apa yang sebelumnya dianggap benar dan nyata menjadi bisa diperdebatkan. Hal ini tidak berarti   pengalaman secara keseluruhan ditolak. Mempertanyakan sesuatu bukan berarti mengingkarinya. Anak tidak tiba-tiba berkata Oh, saya tidak terlalu marah; Kaum reformis tidak menyangkal   dunia sedang dilanda ketidakadilan, namun pengalaman tersebut tidak lagi bersifat universal dan pintu terbuka untuk dipertanyakan. Kepastian yang dulu dimiliki pengalaman kini menjelma menjadi kepura-puraan belaka.

Baik dunia maupun makhluk psikologis ditransformasikan, dalam bahasa Husserl, menjadi fenomena belaka. Kita mulai mengambil sikap yang benar-benar reflektif, tidak terikat dan bertanya. Di sini zaman berakhir dan kita memasuki fase yang disebut Husserl sebagai reduksi. Untuk sembilan sikap ini, apa yang tadinya merupakan fakta yang jelas menjadi sebuah pengalaman yang kompleks, yang memerlukan klarifikasi; Apa yang tampak nyata kini berubah menjadi kemungkinan belaka, dan transformasi ini mempunyai implikasi penting.

(5) Apa yang tadinya terlihat seperti anak panah dari pengalaman langsung, kini dilihat sebagai sekadar penafsiran dan kemungkinan salah. Barangkali sikap keras ayahnya bukanlah wujud niat buruk atau kesewenang-wenangan belaka. Mungkin kemiskinan pekerja bukan sekadar akibat eksploitasi atau keserakahan pemberi kerja. Hanya dalam sikap reflektif kita mulai memisahkan apa yang sebenarnya diberikan dalam pengalaman, apa yang diungkapkan oleh pengamatan yang penuh perhatian dan cermat sebagai benar-benar ada, dari apa yang hanya ditambahkan oleh pengamat ke dalam pengalaman ini sebagai interpretasi atau antisipasi. Di sini kita membedakan, kata Husserl, antara apa yang diberikan dalam dirinya sendiri (selbstoegeben), apa yang diberikan dalam daging dan darah ( leibhaf) dan apa yang sekadar opini yang terkait (Mitmeinung). Di sinilah, dalam refleksi, pertama kali dibuat perbedaan antara keyakinan sejati dan pengetahuan.

(6) Sebaliknya, pemikiran tertarik bersifat selektif. Selama saya menerima dunia pengalaman alami tanpa kuesioner, fakta-fakta tertentu dari situasi tersebut tidak diperhatikan sama sekali atau dianggap tidak penting. Namun kini, jika direnungkan, fakta-fakta yang tadinya tampak jelas kini menjadi patut dipertanyakan, sehingga fakta-fakta lain yang sebelumnya mereka sembunyikan atau yang, dalam kaitannya dengan fakta-fakta tersebut, tampak tidak penting, kini terungkap dan harus diperiksa dengan cermat. Cakupan topik-topik penting akan bertambah luas segera setelah kita melakukan transisi dari berpikir ke refleksi. Anak yang marah melampaui kemarahannya sendiri dan merefleksikan kemarahannya sehubungan dengan perilakunya sendiri dan perilaku orang tuanya. Para reformis menganggap fakta-fakta yang sebelumnya diabaikan atau diabaikan; antara lain harus menghadapi prasangkanya sendiri. Fakta-fakta baru ini yang sebelumnya bersifat anonim, kini kehilangan karakter anonim tersebut.

Konsep atau perasaan yang sebelumnya hanya di benak saya kini tampak terbuka, begitu pula objek yang sebelumnya saya lihat atau dengar tanpa saya sadari. (7) Refleksi harus menggambarkan fakta-fakta baru tersebut, bukan menjelaskannya. Penjelasan diperlukan ketika kita mengetahui seperti apa dunia atau kondisi kita saat ini, dan kita ingin mengetahui mengapa mereka berada dalam keadaan tersebut. Namun ketika kita beralih dari pemikiran ke refleksi, kita mengabaikan kepastian sebelumnya.

Oleh karena itu, tidak ada sesuatu pun yang pasti yang perlu dijelaskan, atau bahkan dapat dijelaskan. Sebaliknya, ada fakta-fakta yang sebelumnya hanya kita amati secara sepintas atau mungkin tidak kita amati sama sekali, yang perlu dicermati atau dikaji ulang untuk memisahkan apa yang nyata-nyata diberikan dalam pengalaman kita dari apa yang sekadar opini terkait atau fiksi belaka. Ketika kaum revolusioner mempertanyakan pandangan dunianya sebelumnya, fakta-fakta tersebut kehilangan makna yang telah tertanam dalam teori-teori sebelumnya.

Anda mengganti dunia yang sebelumnya dapat dipahami dengan pengalaman-pengalaman yang terputus dan menolak untuk masuk ke dalam pola apa pun, dan tugas pertama Anda adalah memberikan perhatian yang cermat terhadap pengamatan untuk mengetahui seperti apa masyarakat Anda sebenarnya, bagian mana dari pengalaman Anda sebelumnya yang asli dan apa yang sebenarnya terjadi. sekedar asumsi atau interpretasi.

(8) Melalui penerapan dua transformasi ini, zaman dan reduksi, kita berulang kali merujuk pada diri reflektif. Referensi-referensi ini sekarang harus dibuat lebih eksplisit. Ketika subjek mengambil sikap yang lebih tidak terikat, pengalamannya mengambil aspek yang berbeda, dan ini berlaku baik objeknya adalah diri saya sendiri atau dunia. Dengan demikian, nampaknya isi pengalaman bergantung pada diri saya sendiri sebagai subjek; pengalaman memberi saya klaim validitasnya: Saya harus mengkonfirmasi klaim ini. Saya dapat menghilangkan keyakinan atau kepercayaan saya dari objek tersebut, mengubahnya dari pengalaman valid menjadi fenomena sederhana. Dalam pengertian ini, saya, sebagai subjek, adalah sumber validitas pengalaman, tetapi pada saat yang sama, hal ini mengubah makna pengalaman. Begitu kita mempertanyakan validitas pengalaman saat ini, kita memandang dunia dengan mata baru dan dunia tampak berbeda bagi kita. Dalam pengertian ini subjek bukan hanya sumber validitas pengalaman tetapi   makna atau maknanya.

(9) Ketika fokus kesadaran meluas, diri sebagai subjek menjadi terlihat: pembaharu mulai bertanya pada dirinya sendiri sejauh mana keinginan, keinginan, kebutuhan, prasangkanya telah mempengaruhi pengalamannya terhadap dunia. Anak laki-laki itu bertanya-tanya apakah tindakannya pantas menerima hukuman yang diterimanya. Dengan demikian, refleksi selalu meluas ke dua arah: dunia diperiksa dalam kaitannya dengan diri saya sendiri ketika saya mencoba membedakan aspek-aspek pengalaman yang terbukti secara autentik, dari aspek-aspek yang saya anggap atau anggap saja terjadi. Subjek menguji dirinya dalam kaitannya dengan dunia ketika ia menyelidiki keyakinan, perasaan, keinginan, dll. yang membentuk pengalaman yang sekarang dia renungkan.

Husserl membedakan dua arah refleksi ini sebagai aspek noetic dan noematic dari hubungan yang disengaja; yang pertama mengacu pada subjek dalam hubungan dengan objek; yang kedua, dengan objek dalam kaitannya dengan subjek. Kedua aspek hubungan yang disengaja ini bersifat korelatif; Mereka saling menentukan dan masing-masing hanya bisa memahami satu sama lain atau terang satu sama lain. Tidak ada objek kecuali ia merupakan objek untuk suatu subjek, dan tidak ada subjek kecuali ia mempunyai dunia sebagai objeknya.

(10) Analisis niskala hanya mengungkap ego sejauh ia telah menjelma menjadi objek tindakan reflektif; ego yang tercermin di sini, seperti dalam semua refleksi, tetap anonim. Kami menyadari kehadirannya tetapi tidak ada isinya, tidak dapat dijelaskan. Oleh karena itu, refleksi mengambil arah subjektif dalam tiga cara berbeda: objek pemikiran diwahyukan sebagai objek untuk suatu subjek, sebagai objek yang validitas dan maknanya mengalir dari subjek ini. Subjek dipandang sebagai subjek dari objek ini; subjek yang, dalam bahasa Husserl, menjadi objek. Pada saat yang sama, ego yang mencerminkan namun menghindari semua Pemahaman Deskriptif, membuat dirinya terasa.

Dan menunjukkan   reduksi fenomenologis-transendental menunjukkan semua ciri umum transisi dari pemikiran ke refleksi. Masih ada karya lain yang menunjukkan ciri-ciri refleksi fenomenologis yang membedakannya dengan refleksi dalam kehidupan sehari-hari atau dalam sains melalui penelitian kualitatif;

Citasi: buku teks

• Bernet, Rudolf and Kern, Iso and Marbach, Eduard (1993) An Introduction to Husserlian Phenomenology, Evanston: Northwestern University Press.
• Drummond, John (1990) Husserlian Intentionality and Non-Foundational Realism, Dordrecht: Kluwer
• Edmund Husserl., Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy -- Third Book: Phenomenology and the Foundations of the Sciences, trans. T. E. Klein and W. E. Pohl, Dordrecht: Kluwer, 1980.
• __., On the Phenomenology of the Consciousness of Internal Time (1893/1917), trans. J. B. Brough, Dordrecht: Kluwer [1928], 1990.
• Levinas, E., (1973) The Theory of Intuition in Husserl's Phenomenology, Evanston: Northwestern University Press.
• Mohanty, J. N. and McKenna, William (eds.) (1989) Husserl's Phenomenology: A Textbook, Lanham: University Press of America.
• Sokolowski, Robert (ed.) (1988) Edmund Husserl and the Phenomenological Tradition, Washington: Catholic University of America Press.