Hasil dari perubahan sikap ini adalah perubahan dalam pengalaman saya. Realitas yang dialami sebelumnya kini menjadi fenomena belaka. Istilah Kantian ini digunakan di sini dalam pengertian baru; Objek pengalaman apa pun ditransformasikan menjadi 'fenomena' bagi pengamat yang mengakui klaim objek atau realitas tersebut, namun tetap memegang keputusan mengenai keabsahan klaim tersebut. Dalam sikap natural, praanalitik, dan prafenomenologis dan terkadang Husserl  menyebutnya sebagai sikap naif, namun dalam arti yang tidak merendahkan kita umumnya percaya  objek yang dipersepsikan adalah nyata; Kami yakin kami hidup di dunia nyata. Keyakinan ini dihentikan, ditangguhkan, kita tidak menggunakannya. Kita tertinggal dalam sebuah dunia sebagai fenomena, sebuah dunia yang mengklaim dirinya sebagai sebuah fenomena, namun untuk saat ini kita menolak untuk menyatakan validitas pernyataan ini.
Hasil selanjutnya dari gerakan ini adalah ditemukannya ego transendental. Tiba-tiba saya menyadari  sayalah yang harus memutuskan apakah klaim realitas objek-objek pengalaman pada khususnya, dan dunia secara keseluruhan pada umumnya, merupakan klaim yang valid. Saya menemukan  segala sesuatu yang memiliki makna dan validitas, memiliki makna dan validitas bagi saya.Â
Dengan cara ini, saya menemukan keberadaan absolut dari ego transendental. Makhluk absolut ( Seiendes ) berbentuk kehidupan yang disengaja, yang terlepas dari apa pun yang mungkin disadarinya, pada saat yang sama  sadar akan dirinya sendiri Sang Aku yang mentransformasikan dunia menjadi sebuah fenomena belaka, dengan melakukan hal tersebut, sadar akan dirinya sendiri yang sedang mentransformasikan dunia, dan tidak dapat mengalami transformasi yang sama. Namun terlepas dari 'cara hubungan' dan 'cara berperilaku', 'aku' ini sama sekali tidak memiliki isi apa pun yang dapat dipelajari atau dijelaskan. Ini benar-benar tidak dapat digambarkan, tidak lebih dari ego murni.
Husserl menegaskan Reduksi Fenomenologis-Transendental sama sekali tidak membatasi pengalaman. Ahli fenomenolog tidak menyimpang dari totalitas realitas yang dialami atau wilayah-wilayah tertentu darinya, ia hanya menangguhkan penilaian mengenai realitas atau keabsahan apa yang dialami. Dunia sebelum reduksi fenomenologis-transendental dan dunia yang telah saya ubah menjadi fenomena belaka tidak berbeda dalam isinya, tetapi dalam cara saya berhubungan dengan masing-masing dunia tersebut.
Kita sekarang berada dalam posisi untuk lebih memahami pilihan terminologi Husserl. Reduksi fenomenologis-transendental disebut transendental karena mengungkapkan ego yang membuat segala sesuatu mempunyai makna dan keberadaan. Disebut fenomenologis karena mengubah dunia menjadi sekadar fenomena. Disebut reduksi karena membawa kita kembali (lat.reducere) ke sumber makna dan keberadaan dunia yang dialami seperti yang dialami dengan menemukan intensionalitas.
Husserl  menggunakan istilah epoche. Pada awalnya ini muncul sebagai sinonim untuk reduksi. Dalam tulisan-tulisannya selanjutnya, Husserl membedakan dua istilah tersebut: Perubahan sikap, yaitu penangguhan semua kepercayaan alami terhadap objek-objek pengalaman disebut zaman; Pada gilirannya, prasyarat ini adalah mereduksi alam menjadi dunia fenomena. Istilah reduksi fenomenologis transendental mencakup baik zaman maupun reduksi dalam arti sempit tulisan-tulisan Husserl di kemudian hari. Sepanjang seluruh tulisannya pada periode pertengahan dan akhir, Husserl menegaskan  fenomenologi adalah suatu usaha reflektif.
Maka, masuk akal untuk menafsirkan reduksi fenomenologis-transendental sebagai deskripsi fenomenologis transisi dari sikap non-reflektif ke sikap reflektif, melainkan sikap reflektif jenis tertentu. Jika fenomenologi adalah usaha reflektif, hal ini tidak berarti  semua refleksi bersifat fenomenologis. Namun, sebelum kita dapat membedakan refleksi fenomenologis dari jenis refleksi lainnya, pertama-tama kita harus menghadapi pertanyaan yang lebih umum: Apa yang membedakan refleksi dengan pemikiran non-reflektif; (Yang selanjutnya akan kita sebut sebagai pikiran).
Secara tradisional perbedaan antara pemikiran dan refleksi bertumpu pada perbedaan antara apa yang ada di dalam pikiran dan apa yang ada di luarnya. Menurut John Locke. Pikiran/kesadaran .ketika ia mengarahkan pandangannya ke dalam dirinya sendiri dan mengamati tindakannya sendiri berdasarkan gagasan-gagasan yang dimilikinya, ia mengambil gagasan-gagasan lain dari sana dan gagasan-gagasan ini adalah refleksi ide ide. Hume menarik perbedaannya dengan cara yang sangat mirip. Perbedaan tradisional ini terkait erat dengan doktrin  pikiran mempunyai bagian dalam dan, karena pandangan ini tidak lagi populer, perbedaan antara pemikiran dan refleksi layak untuk ditinjau kembali dan diperiksa.
Keberatan yang lebih serius terhadap konsep refleksi sebagai pikiran yang memikirkan dirinya sendiri adalah  banyak memikirkan diri sendiri tidak bersifat reflektif, namun, sebaliknya, sering kali hanya merupakan sarana untuk melepaskan diri dari pikiran seseorang. Pemikiran non-reflektif dan mengelak tentang diri sendiri seperti ini ditemukan dalam perenungan melankolis mengenai pikiran dan emosi, dalam rasa mengasihani diri sendiri, dalam memendam kebencian atau rasa bersalah, dan, dalam kasus yang ekstrim, dalam sikap histeris yang melebih-lebihkan diri sendiri. harga diri, emosi.Â
Misalnya, seorang anak yang dihukum karena ketidaktaatannya masuk ke kamarnya dengan marah, terus-menerus memikirkan bagaimana dia telah dianiaya dan betapa tidak adilnya dia diperlakukan. Anak ini berpikir, dan memikirkan tentang pikirannya dan Ide-ide yang ada di sana, tentang kesepian dan ketidakbahagiaannya sendiri, dan betapa tidak ada seorang pun yang mencintainya.Â
