Hanya ada satu jawaban terhadap pertanyaan ini yaitu kita tidak mempunyai metode yang diperlukan untuk menyelesaikannya. Sulit dipercaya  kita mempunyai metode-metode tersebut tetapi kita terlalu malas atau tidak kompeten atau berprasangka buruk untuk menerapkannya dengan benar. Kita tidak seperti orang yang mempunyai tongkat pengukur yang tidak bisa menyatukannya untuk melakukan pengukuran yang diperlukan. Masalahnya adalah kita tidak tahu bagaimana menyelesaikan masalah pikiran-tubuh kita tidak tahu metode apa yang harus diterapkan. Kita sudah dapat melihat  menyelidiki korelasi saraf dari keadaan mental tidak akan menyelesaikan masalah, karena keberadaan korelasi tersebut konsisten dengan setiap posisi yang ada.
Cara ini tidak akan memberikan apa yang kita cari. Metode analisis konseptual  tidak akan menghasilkan solusi yang diinginkan atau kita pasti sudah menemukannya sejak lama. Masalahnya, masalah pikiran-tubuh merupakan masalah empiris (faktual) yang tidak memiliki metode empiris untuk menyelesaikannya. Sains tidak dapat menyelesaikannya, karena sains yang relevan bersifat netral di antara berbagai pilihan; namun metode filosofis  tidak berdaya itulah sebabnya setiap posisi mempunyai penganutnya masing-masing. Apakah orang-orang hanya bersikap keras kepala atau bias; Tidak, tidak ada filsafat yang memaksakan satu posisi di atas yang lain.
Oleh karena itu, metode penemuan yang biasa kita gunakan gagal dalam kasus masalah pikiran-tubuh. Metode kami adalah satu hal; masalahnya adalah hal lain. Ini seperti mencoba mengukur ketinggian gunung dengan penggaris. Metode yang digunakan tidak memadai untuk menyelesaikan tugas. Itulah sebabnya persoalan pikiran-tubuh mempunyai epistemologi yang dimilikinya: setiap posisi dapat dipertahankan karena tidak ada yang dapat ditegakkan.
Mungkin suatu saat kita akan menemukan metode yang lebih baik, dan kemudian epistemologinya akan bergeser; namun sulit untuk mengetahui seperti apa metode tersebut, dan saat ini tampaknya belum ada yang bisa menjadi awal dari apa yang diperlukan.
Bagaimanapun, secara metodologis kita masih kalah. Inilah sebabnya mengapa sikap khas seorang teoretikus dalam bidang ini adalah memberikan beberapa (seperti yang ia pikirkan) alasan-alasan sugestif mengapa pendiriannya harus benar dan kemudian menantang orang lain untuk membantah posisi tersebut. Dia tidak melanjutkan dengan benar-benar menetapkan posisi yang dia sukai dengan menyusun fakta dan bukti. Epistemologi masalah pikiran-tubuh menghalangi terjadinya hal seperti itu.
Apakah pikiran manusia tidak mampu menyelesaikan masalah lebih dari itu, karena ia disesuaikan dengan bentuk masalah tertentu yang berkaitan dengan lingkungan alamiahnya; Memahami ketidakterbatasan bagi pikiran manusia sama mustahilnya dengan memahami ruang lima atau enam dimensi. Meskipun manusia mampu membentuk model dan menemukan penjelasan, model tersebut masih berada dalam ranah teori yang abstrak.
Mustahil bagi manusia untuk memahami hubungan ini. Pandangan ini dipandang sebagai alternatif mendasar terhadap semua pendekatan filosofis lainnya terhadap masalah pikiran-tubuh. Filsuf Colin McGinn telah memperkuat posisi skeptis terhadap masalah pikiran-tubuh. Berikut ini akan diuraikan lebih rinci sudut pandangnya.
McGinn mengambil posisi  pada akhirnya tidak mungkin untuk menentukan dengan tepat proses yang bertanggung jawab atas kesadaran. Proses otak terkait dengan kesadaran dengan cara tertentu - namun, karena cara kita sampai pada teori dan konsep, kita tidak dapat melihat hubungan ini.  Meskipun kita mampu berinteraksi dengan baik dengan lingkungan kita, kita tidak mampu memahami semua sifat lingkungan kita. Gambaran dalam kesadaran selalu mewakili sebuah abstraksi dari beragam realitas yang kita hadapi.
Pikiran tidak harus sesuai dengan prinsip empiris dalam persepsinya terhadap lingkungan dan dapat memahami realitas secara tepat, namun harus sesuai dengan beberapa prinsip. Kita tidak dapat melihat panjang gelombang secara pasti, namun kita dapat melihat warna dan membedakannya dengan jelas dari warna lain. Kita tidak melihat realitas, melainkan mengakses gambar yang dikodekan ulang (panjang gelombang fisik warna).
Prinsip-prinsip abstraksi sedang bekerja kita tidak melihat realitas melainkan gambaran dari realitas tersebut. Persepsi tidak menyadari hal ini (dalam filsafat ilmu kita berbicara tentang realisme naif). Karena persepsi yang abstrak dan terbatas ini, realitas dapat memiliki sifat-sifat yang tidak pernah dapat kita rasakan.
Prinsip abstraksi  berbeda dari misalnya biantang seperti nyamuk, kita tidak pernah bisa melihat sekeliling kita dengan menggunakan indera ekolotik.  Oleh karena itu, kita mempunyai akses terbatas terhadap realitas, namun pada saat yang sama kita  mempunyai akses terbatas terhadap bentuk persepsi atau kesadaran lain. Dalam hal ini, McGinn dan Metzinger mengacu pada Nagel, yang menganggap mustahil untuk mengenali keadaan sadar secara mendasar oleh kesadaran lain. Kita mungkin dapat melihat bagaimana rasanya menjadi seorang x, namun tidak dapat melihat bagaimana rasanya menjadi seorang x;
