Teori Jiwa Manusia (9)

Pertanyaan yang diajukan mengacu pada perbedaan klasik,  dalam sejarah filsafat, yang dibangun antara tubuh dan jiwa.  Kami menyebut  dualisme  sebagai teori yang menyatakan   manusia terdiri dari dua substansi berbeda,  yang tidak bergantung satu sama lain: jiwa dan tubuh. Dualisme biasanya bergabung, dalam konsepsi dualis, perbedaan yang kita buat antara roh dan materi.  Paling sering, keunggulan diberikan kepada jiwa, yang dianggap abadi, sedangkan tubuh dapat binasa dan fana. Dalam pengertian inilah Socrates, dalam dialog Platon, mengatakan   tubuh adalah penjara jiwa.

Konsepsi yang berlawanan mengacu pada  monisme : beberapa filsuf berpendapat   jiwa dan tubuh tidak dapat dipisahkan,  dan membentuk satu substansi tunggal yang melaluinya keduanya saling berpenetrasi.  Ketika tubuh mati, jiwa ikut binasa. Monisme paling sering mewakili upaya untuk merehabilitasi tubuh,  sebuah rehabilitasi yang sebenarnya hanya akan terjadi pada abad ke-20.

Tubuh sebagai racun dan makam jiwa; memiliki. Dualisme Platonnis atau keunggulan jiwa;

Dalam beberapa dialog Platon, Socrates mengontraskan tubuh dan jiwa. Terhadap pertanyaan: Apakah manusia itu: Socrates menjawab   manusia adalah jiwa (Alcibiades). Faktanya, pertama-tama kita harus membedakan tiga unsur dalam diri manusia, atau tiga makhluk: jiwa, tubuh, dan keseluruhan yang terbentuk dari kesatuannya.  Bukan tubuh yang memberi perintah, karena manusia menggunakan seluruh tubuhnya. Penyatuan tubuh dan jiwa   tidak dapat diperintahkan, karena ini mewakili campuran yang salah satu komponennya adalah tubuh. Tubuh hanyalah semacam alat yang digunakan manusia sesuka hatinya. Jadi, jiwalah yang memerintahkan. Socrates kemudian dapat menyimpulkan   bagian utama dalam diri manusia memang adalah jiwa.

Dalam dialog yang sama, Socrates menjelaskan apa artinya mengenal diri sendiri: yaitu mengetahui jiwa Anda. Tanpa pengetahuan ini, seseorang tidak bisa berharap menjadi pemimpin politik, seperti yang dicita-citakan Alcibiades. Oleh karena itu, pengetahuan tentang politik (res publica) dimulai dengan pengetahuan tentang diri sendiri, yang tidak dipahami oleh Alcibiades. Merawat diri sendiri, secara umum, bukanlah merawat tubuh Anda, melainkan menjaga jiwa.

Tubuh dan jiwa diuji dengan kematian.  Phaedo menggambarkan saat-saat terakhir Socrates,  dikelilingi oleh murid-muridnya. Ia memulai dengan menjelaskan   kematian adalah pemisahan jiwa dan tubuh.  Mati, begitulah adanya: terpisah dari jiwa, terpisah darinya, tubuh terisolasi dalam dirinya sendiri, sedangkan jiwa, terpisah dari tubuh, terisolasi dalam dirinya sendiri.

 Tubuh adalah racun bagi jiwa, ketika kematian datang, ia mendapati dirinya terbebas dari racun ini. Tanpa tubuh, jiwa berpikir lebih baik dari sebelumnya. Dia akhirnya bisa mencapai kebenaran,  setelah dia tidak lagi terganggu oleh pendengaran, penglihatan, atau kesenangan. Dia akhirnya bisa menyuruh tubuhnya berjalan-jalan, dalam kata-kata Socrates.

Tubuh, tentu saja, adalah elemen buruk, yang berusaha mengalihkan manusia dari kebenaran: Perang, revolusi, pertempuran tidak mempunyai penyebab lain selain tubuh dan keinginannya. Laki-laki pada umumnya adalah budak dari tubuh mereka,  yang pada akhirnya dianggap bertanggung jawab atas semua kejahatan di bumi. Tubuh menghalangi kita untuk berfilsafat: tubuh terus-menerus menghalangi hidup kita dan menghalangi kita untuk merenungkan kebenaran. Mengkritik seseorang yang takut mati, Socrates menunjukkan   dia adalah sahabat tubuh, dan bukan sahabat kebijaksanaan. Tujuan filsafat yang tepat adalah melepaskan jiwa dan memisahkannya dari tubuh.

Oleh karena itu Socrates ingin menjelaskan kepada teman-temannya mengapa ia dengan mudahnya menyetujui kematian.  Dia meminum racun yang dibawakan kepadanya dan mati sambil mengucapkan kalimat terakhir ini: Crito, kami berhutang ayam kepada Asclepius. Bayar hutangku, jangan lupakan itu. Asclepius, dewa pengobatan, diyakini membimbing jiwa dalam migrasi terakhirnya. Dalam dialog berjudul Cratylus,  akhirnya, tubuh secara tegas disamakan dengan makam : Socrates memainkan kata Yunani sma,  yang berarti makam atau penjara, dan sma,  yang berarti tubuh.

Manusia tidak bersemayam di dalam tubuhnya seperti seorang pilot di kapalnya  memiliki. Jiwa dan tubuh adalah dua prinsip yang berbeda. Refleksi filosofis Descartes membawa pada kepastian pertama   ia perlu menetapkan landasan metodenya: Aku berpikir, maka aku ada (Cogito ergo sum ). Jika  Cogito  Cartesian merevolusi pemikiran,  hal ini karena keutamaan kini kembali pada subjek yang berpikir, dan bukan lagi pada dunia atau alam yang memaksakan diri pada individu. Roh menjadi yang pertama, dalam hubungannya dengan materi.  Di sinilah letak perpecahan penting antara dunia Zaman Dahulu dan dunia Modern.

Dalam Meditasi Kedua (Metaphysical Meditations,  1641), Descartes menetapkan pemisahan radikal antara dua substansi, substansi berpikir (jiwa) dan substansi yang diperluas (materi),  atau tubuh. Tidak ada keraguan, bagi Descartes, ketika tubuh mati, jiwa tetap ada. Tuhan adalah penjamin keabadian jiwa. Oleh karena itu, jiwa dan tubuh merupakan dua prinsip yang berbeda, dan hal ini tidak menimbulkan masalah. Jiwa tidak membutuhkan tubuh untuk hidup, dan sebaliknya. Masalahnya, bagi Descartes, adalah prinsip penyatuan jiwa dan raga. Kesatuan ini sebenarnya bersesuaian dengan substansi dari jenis tertentu,  yang harus diperiksa, karena orang-orang yang dipelajarinya dibentuk oleh kesatuan ini: Orang-orang ini, seperti kita, akan terdiri dari Jiwa dan Tubuh. Dan saya harus menjelaskan kepada Anda, pertama-tama, tubuh secara terpisah, kemudian jiwa   secara terpisah; dan terakhir, saya tunjukkan kepada Anda bagaimana kedua kodrat ini harus disatukan dan disatukan untuk membentuk manusia yang menyerupai kita ( Risalah tentang Manusia,  1662).

Pengetahuan tentang tubuh bukanlah persoalan filsafat. Descartes meskipun telah menetapkan   tubuh dan jiwa adalah berbeda, namun tetap menaruh perhatian pada manusia konkret, yang terdiri dari jiwa dan tubuh.  Jiwa, tentu saja, bukanlah materi, namun demikian, tidak cukup jika ia ditempatkan di dalam tubuh manusia seperti seorang pilot di kapalnya   dan dengan demikian menjadi manusia sejati (Discourse on the method, 1637). Oleh karena itu, tubuh bukanlah selubung materi yang sederhana ; jika demikian halnya, ketika tubuhku terluka, aku tidak akan merasakan sakitnya, aku yang hanya sekedar berpikir, namun luka ini aku rasakan dengan pemahamannya saja, sebagaimana seorang pilot merasakan dengan melihat apakah ada sesuatu yang rusak. di kapalnya. Tidak ada pertanyaan untuk mengabaikan persatuan.

Descartes mengakui   definisinya masih. Ia   menentang kemungkinan monisme (tubuh dan jiwa merupakan substansi yang satu dan sama): Mereka yang tidak pernah berfilsafat, dan hanya menggunakan akal sehatnya, yakin   jiwa menggerakkan tubuh, dan pikiran menggerakkan tubuh. tubuh tidak mempengaruhi jiwa; tetapi mereka menganggap keduanya sebagai satu hal.... Ringkasnya, mereka yang membela konsepsi monisme bukanlah filsuf sejati.  Oleh karena itu, dalam Descartes, tubuh memiliki kegunaan tertentu,  bahkan jika kita harus waspada terhadap indra (dan melalui tubuh kita merasakan dan memahami dunia, bahkan jika mereka menipu kita ). Mengenai penyatuan tubuh dan jiwa, kita hanya dapat memiliki pendekatan yang konkrit dan empiris ; kesatuan ini tidak bisa menjadi objek ilmu pengetahuan. Oleh karena itu, tubuh tidak dapat menjadi objek filsafat. Kita harus menyerah untuk mengenalnya.  Namun Descartes, dengan menurunkan tubuh ke posisi kedua, tidak mengabaikan pentingnya tubuh, karena tubuh mewakili realitas manusia di dunia.

Tidak ada yang mengetahui kemampuan tubuh. Monisme Spinozisme. Bagi Spinoza,  hanya ada satu wujud, yaitu manusia, yang ditolak dalam dua cara, yaitu cara intelektual dan cara jasmani : Tubuh dan roh adalah satu hal yang sama,  tetapi diekspresikan dalam dua cara (Ethics,  Book II,). Tentu saja, Spinoza mengakui   manusia terdiri dari jiwa dan tubuh, namun ia tidak ganda dengan semua itu. Tubuh dan jiwa harus dipikirkan menurut atribut pemikiran  (jiwa, res cogitans ), atau menurut atribut perluasan  (tubuh, res extensa). Inilah sebabnya kita berbicara tentang  monisme  (dari mono yang berarti hanya satu).

Tidak seorang pun akan mampu membentuk gagasan yang memadai tentang kesatuan tubuh dan jiwa jika kita tidak mengenal tubuh. Dan kita melihat   Descartes telah meninggalkan pengetahuan ini. Oleh karena itu Spinoza akan mengusulkan untuk mempelajari hakikat tubuh dari tubuh itu sendiri, dan bukan lagi dari pikiran atau jiwa.  Tubuh, dengan Spinoza, mengubah status, memperoleh otonomi : inilah sebabnya, antara lain, filosofi Spinoza bisa tampak memalukan.
Terlebih lagi, dalam Spinoza, tidak ada penyatuan jiwa dan tubuh seperti yang digambarkan oleh Descartes,  melainkan paralelisme atau korespondensi antara keduanya : jika pada sisinya tubuh tidak bergerak, bukankah jiwa pada saat yang sama kehilangan hakikatnya:  kemampuan berpikir:  Ketika tubuh beristirahat dalam tidur, jiwa tetap tertidur bersamanya dan tidak mempunyai kekuatan untuk berpikir seperti saat bangun ( Ethics,  Buku III, proposisi

Monisme Spinozist mengambil sumbernya dari filosofi Hasrat. Monisme ini dipahami dalam kerangka filosofi hasrat dan kehidupan : esensi manusia, kata Spinoza,  adalah hasrat. Keinginan di sini tidak memiliki konotasi seksual, ini berhubungan dengan semacam dorongan vital: keinginan berhubungan dengan upaya untuk bertahan dalam keberadaan seseorang (kita   dapat berbicara tentang conatus). Keinginan ini sudah ada sebelum segala sesuatunya; itu karena kita menginginkan sesuatu sehingga kita menganggapnya baik, kata Spinoza, dan bukan karena kita menganggapnya baik maka kita menginginkannya:  kita tidak berusaha untuk apa pun, tidak menginginkan, tidak mendambakan atau tidak menginginkan apa pun tidak ada apa pun karena kami menilainya baik; namun sebaliknya, kita menilai suatu hal itu baik karena kita berusaha mencapainya, menginginkannya, mendambakannya dan menginginkannya  (Etika, Buku III). 

Terlebih lagi, kemauan tidak akan banyak berguna jika kita yakin   kemauan dapat melawan hawa nafsu. Spinoza mengkritik gagasan kehendak tak terbatas yang dikaitkan Descartes dengan jiwa.Menemukan Spinoza terlambat, dan mengenali dalam dirinya filosofi tubuh,  hasrat dan kehidupan, Nietzsche berseru, dalam surat tertanggal 30 Juli 1881 yang ditujukan kepada Overbeck: Saya sangat terkejut, senang! Saya akhirnya memiliki pendahulu, dan pendahulu yang luar biasa! .

Bagi filsuf dan ahli biologi kontemporer Henri Atlan, monisme Spinozist tampaknya memberikan filosofi yang paling cocok untuk memikirkan revolusi biologis saat ini. Tubuh bukan lagi penjara jiwa; melalui pengungkapan kekuatannya ,  yaitu potensinya,  kita akan dapat menganalisis dan menafsirkan data baru yang diberikan oleh penemuan-penemuan di bidang ilmu saraf dan ilmu kognitif.

Pembacaan yang tekun dan kritis terhadap dualisme Cartesian memungkinkan Spinoza melampauinya, dengan menempa filosofinya sendiri. Haruskah kita mempertahankan konsepsi dualis atau monis mengenai jiwa dan tubuh :  Abad ke-20 sepertinya telah menemukan tubuh baru. Freud menemukan   ketidaksadaran berbicara melalui tubuh, represi pikiran bawah sadar memanifestasikan dirinya  secara somatik . Tubuh pada akhirnya mengungkapkan apa yang tidak dapat dirumuskan oleh pikiran. Bagi Merleau-Ponty, tubuh akan menjadi inkarnasi kesadaran. Sosiologi kontemporer, melalui karya David Le Breton atau Georges Vigarello, dan lain-lain, menunjukkan   sejarah tubuh mengungkapkan banyak hal tentang masyarakat manusia dan   sejarah pikiran. Saat ini kita bahkan menyaksikan, dalam konteks lain, sebuah  kediktatoran tubuh , melalui pentingnya kita mementingkan penampilan kita.  Individu masa kini lebih mengidentifikasi diri mereka dengan tubuh mereka dibandingkan dengan pikiran mereka. Dalam pengertian ini, jiwa akan menjadi tawanan tubuh.

Citasi:

• Platonnis Opera,  The Oxford Classical Texts (Oxford: Oxford University Press):
• Volume I (E. A. Duke et al., eds., 1995): Euthyphro, Apologia Socratis, Crito, Phaedo, Cratylus, Theaetetus, Sophista, Politicus.
• Volume III (John Burnet, ed., 1903): Theages, Charmides, Laches, Lysis, Euthydemus, Protagoras, Gorgias, Meno, Hippias Maior, Hippias Minor, Io, Menexenus.
• Cooper, J. M. (ed.), Platon: Complete Works (Indianapolis: Hackett, 1997).
• Guthrie, W. K. C., A History of Greek Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press) vols. 3 (1969), 4 (1975) and 5 (1978).
• Kraut, Richard (ed.), The Cambridge Companion to Platon (Cambridge: Cambridge University Press, 1992)