Pendidikan ekologi (dokrin memayu hayuning bawana) dapat terjadi di berbagai tempat: di sekolah, di keluarga, di media, di katekese, dan di tempat lain. Pengajaran yang baik menanam benih pada masa mudanya yang kemudian akan berbuah sepanjang hidupnya. Namun di sini saya ingin menekankan betapa pentingnya keluarga, "tempat di mana kehidupan -- anugerah Tuhan -- dapat diterima dengan baik dan dilindungi dari berbagai serangan yang menimpanya, dan di mana kehidupan dapat berkembang sesuai dengan apa yang ada di dalamnya. kedewasaan manusia yang otentik. Terhadap apa yang disebut budaya kematian, keluarga adalah jantung dari budaya kehidupan".
Di dalam keluargalah kita pertama kali belajar bagaimana menunjukkan cinta dan rasa hormat terhadap kehidupan; kita belajar bagaimana menangani sesuatu, ketertiban dan kebersihan, menghormati ekosistem lokal dan peduli terhadap semua makhluk. Dalam keluarga, kita menerima pendidikan integratif yang memungkinkan kita tumbuh secara harmonis dalam kedewasaan pribadi. Dalam keluarga kita belajar meminta tanpa menuntut, mengucapkan "terima kasih" sebagai ungkapan rasa syukur yang tulus atas apa yang telah kita terima, mengendalikan agresivitas dan kelicikan kita, meminta maaf ketika kita telah menyebabkan sesuatu yang buruk. Tanda-tanda sederhana dari kesopanan yang tulus ini membantu menciptakan budaya inklusi dan rasa hormat terhadap orang-orang di sekitar kita.
Institusi-institusi politik dan kelompok-kelompok lain  dipercaya untuk berperan dalam meningkatkan kesadaran masyarakat. Hal ini  berlaku bagi Gereja. Semua komunitas Kristen mempunyai peran penting dalam pendidikan ekologi (memayu hayuning bawana). Saya berharap agar seminari-seminari dan lembaga-lembaga pendidikan kita akan mengajarkan bagaimana menyederhanakan hidup secara bertanggung jawab, hal ini dilakukan dengan penuh rasa syukur di hadapan dunia Tuhan dan dengan kepedulian terhadap kebutuhan orang miskin dan perlindungan lingkungan. Karena risikonya sangat besar, kita memerlukan institusi yang mempunyai kewenangan untuk menghukum mereka yang menyebabkan kerusakan lingkungan. Namun kita  memerlukan sifat-sifat yang berasal dari pengendalian diri dan kemauan untuk belajar dari orang lain.
Dalam hal ini, "seseorang tidak dapat mengabaikan hubungan antara pendidikan estetika yang baik dan pemeliharaan lingkungan yang sehat". Dengan belajar melihat dan menghargai keindahan, kita belajar menolak pragmatisme kepentingan pribadi. Jika seseorang belum belajar untuk berhenti dan mengagumi sesuatu yang indah, kita tidak perlu heran jika dia memperlakukan segala sesuatu sebagai objek yang dapat digunakan atau disalahgunakan tanpa ragu-ragu. Jika kita ingin membawa perubahan besar, kita harus menyadari  beberapa cara berpikir sangat mempengaruhi perilaku kita. Upaya pendidikan kita tidak akan memadai dan tidak efektif jika kita tidak berusaha untuk mempromosikan cara baru dalam memandang manusia, kehidupan, masyarakat dan hubungan kita dengan alam. Jika tidak, pandangan dunia mengenai konsumerisme akan semakin berkembang dengan bantuan media dan cara pasar berfungsi dengan sangat efisien.
Warisan besar spiritualitas Kristiani, buah dari pengalaman individu dan kolektif selama dua puluh abad, memiliki sesuatu yang berharga untuk disumbangkan pada pembaruan umat manusia. Di sini saya ingin memberikan beberapa petunjuk kepada umat Kristiani mengenai spiritualitas ekologis (lihat konsep Jawa memayu hayuning bawana) yang didasarkan pada kepercayaan kita, karena ajaran Injil mempunyai konsekuensi langsung terhadap cara kita berpikir, merasakan dan hidup. Lebih dari sekedar ide atau konsep, saya tertarik pada bagaimana spiritualitas tersebut dapat memotivasi kita untuk menjadi lebih bersemangat dalam melindungi dunia kita. Komitmen yang memiliki tujuan yang begitu tinggi tidak dapat ditopang oleh doktrin-doktrin tanpa spiritualitas yang mampu memberi inspirasi kepada kita, melainkan "dorongan-dorongan batin yang mendorong, memotivasi atau memberikan nutrisi dan makna pada apa yang kita lakukan sebagai individu dan apa yang kita lakukan bersama dengan orang lain".
Harus diakui  umat Kristiani tidak selalu mengambil dan mengamalkan khazanah rohani yang dianugerahkan Tuhan kepada Gereja, dimana kehidupan rohani bukanlah sesuatu yang terpisah dari tubuh atau kodrat atau dari realitas duniawi melainkan sesuatu yang dijalani di dalam dan bersama-sama. ini, dalam persekutuan dengan segala sesuatu yang ada di sekitar kita.
"Gurun bagian luar dunia bertambah karena gurun bagian dalam menjadi begitu luas". Oleh karena itu, krisis ekologi  merupakan seruan untuk melakukan pertobatan batin yang mendalam. Harus dikatakan  ada orang-orang Kristen yang taat dan berdoa, yang menggunakan realisme dan pragmatisme sebagai alasan, mempunyai kemampuan untuk mengejek berbagai ekspresi kepedulian terhadap lingkungan. Yang lain bersifat pasif; mereka memilih untuk tidak mengubah kebiasaan mereka dan akibatnya menjadi tidak konsisten. Apa yang mereka butuhkan adalah "pertobatan ekologis (inti utama memayu hayuning bawana) yang melaluinya konsekuensi perjumpaan mereka dengan Yesus Kristus menjadi nyata dalam hubungan mereka dengan dunia luar. Kesadaran akan panggilan kita untuk melindungi pekerjaan Tuhan sangat diperlukan untuk kehidupan yang bajik; ini bukanlah aspek pilihan atau sekunder dari pengalaman Kristen kita.
Mengingat sosok Santo Fransiskus, kita menyadari  hubungan yang sehat dengan ciptaan adalah dimensi pertobatan total pribadi yang mencakup pengakuan atas kesalahan, dosa, kekurangan dan kegagalan kita, sesuatu yang mengarah pada pertobatan dan kerinduan yang tulus. untuk perubahan. Para uskup Australia telah berbicara tentang pentingnya pertobatan agar kita bisa berdamai dengan ciptaan: "Untuk mencapai rekonsiliasi seperti itu kita harus memeriksa kehidupan kita dan melihat bagaimana kita telah merugikan ciptaan Tuhan melalui tindakan kita dan kegagalan kita dalam bertindak. Kita harus sampai pada pertobatan atau perubahan hati".
Meskipun demikian, pengembangan individu seperti itu bukanlah sesuatu yang bisa menjadi solusi dalam situasi sangat kompleks yang kita hadapi di dunia saat ini. Individu dapat kehilangan kemampuan dan kebebasannya untuk melepaskan diri dari utilitarianisme dan menjadi korban konsumerisme tidak etis yang mengabaikan kesadaran (memayu hayuning bawana) secara sosial dan ekologi. Masalah-masalah sosial harus ditangani oleh jaringan kemasyarakatan dan tidak hanya melalui perbuatan baik kolektif individu. Tugas tersebut "akan memerlukan upaya yang sangat besar dari umat manusia sehingga tidak dapat diselesaikan dengan inisiatif individu atau bahkan dengan upaya gabungan dari banyak elemen individu yang berbeda. Tugas mengatur dunia memerlukan akumulasi keterampilan dan konsolidasi kemajuan. yang kemudian dapat tumbuh melalui perubahan sikap". Konversi ekologi yang diperlukan untuk perubahan yang langgeng  merupakan konversi masyarakat.
Pertobatan memayu hayuning bawana seperti itu mengandaikan sikap-sikap yang bersama-sama dapat menumbuhkan semangat kepedulian yang penuh kasih dan kemurahan hati. Pertama-tama, hal ini berarti rasa syukur dan kesukarelaan, pengakuan terhadap dunia sebagai anugerah kasih Allah, dan  kita dipanggil untuk dengan rendah hati meneladani Dia dalam kemurahan hati yang rela berkorban dan melakukan perbuatan baik: tangan kiri mengetahui apa yang dilakukan tangan kanan. Berikanlah sedekahmu secara sembunyi-sembunyi. Maka Bapamu yang melihat secara sembunyi-sembunyi akan membalas kepadamu"
Hal ini  berarti kesadaran penuh kasih  kita tidak terpisah dari ciptaan lainnya namun bersatu dalam komunitas universal yang luar biasa. Sebagai orang beriman, kita tidak memandang dunia dari luar, melainkan dari dalam, menyadari ikatan yang melaluinya Bapa telah menyatukan kita dengan semua makhluk. Dengan mengembangkan kapasitas individu yang diberikan oleh Tuhan, pertobatan ekologis (memayu hayuning bawana) dapat mengilhami kita untuk lebih kreatif dan antusias dalam memecahkan masalah-masalah dunia dan dalam mempersembahkan diri kita kepada Tuhan, "sebagai korban yang hidup dan kudus yang berkenan kepada Tuhan" (Roma 12). Kita tidak menafsirkan posisi superior kita sebagai sesuatu yang memberi kita kemuliaan pribadi atau hak untuk mendominasi secara tidak bertanggung jawab, melainkan sebagai kapasitas lain yang, pada gilirannya, menyiratkan rasa tanggung jawab mendalam yang berasal dari iman kita.
