Kerinduan Akan Dosa, dan Kematian

Kerinduan Akan Dosa dan  Kematian

Diskursus ini meminjam rerangka pemikiran teolog Katolik Peterson.  Erik Peterson lahir di Hamburg. Peterson belajar teologi dari tahun 1910 hingga 1914 di Strasbourg, Greifswald, Berlin, Basel dan Gottingen,  di mana Peterson mempertahankan disertasi doktoralnya pada tahun 1926. Peterson awalnya adalah seorang Kristen evangelis yang dipengaruhi oleh pietisme dan Soren Kierkegaard. Melalui pengaruh fenomenologi di Gottingen, Edmund Husserl, Adolf Reinach, Hedwig Conrad-Martius, Hans Lipps, Theodor Haecker, Max Scheler, Carl Schmitt, Jacques Maritain dan Gerakan Liturgi,  Peterson membuka diri terhadap dunia Katolik . Peterson masuk Katolik pada tahun 1930 dan menetap di Munich lalu Roma.  Pada tahun 1947 Peterson menjadi profesor sejarah gereja dan patroli di Institut Kepausan untuk Arkeologi Katolik di Roma. Pada tahun 1960, tahun kematiannya, Peterson menerima gelar doktor kehormatan dari Universitas Bonn ( Ph.D. ) dan Universitas Munich.

Dia menulis secara kritis tentang Sosialisme Nasional dan teologi politiknya seperti yang didefinisikan oleh Carl Schmitt, terutama dalam esai tahun 1935 "Monoteisme sebagai Masalah Politik". Tulisan teologisnya yang paling menonjol dikumpulkan dalam Theological Tractates ( Jerman : Theologische Traktate ; Jerman 1951, Inggris 2011) dan teks meditasi ditemukan dalam Marginalien zur Theologie (1956);

Esai-esai dalam Theological Tractates diterbitkan antara tahun 1925 dan 1937, pada masa itu Erik Peterson berpindah agama dari Protestan ke Katolik Roma. Mereka membahas berbagai topik teologis mulai dari pemikiran teolog Protestan Karl Barth, hingga liturgi, Gereja dalam Perjanjian Baru, Kristen dan Yudaisme, malaikat, kemartiran, dan mistisisme. Diantaranya adalah esai penting Peterson tentang "teologi politik" kuno, "Monoteisme sebagai Masalah Politik", yang menunjukkan bagaimana para penulis kuno---orang-orang kafir, Yahudi, dan Kristen membenarkan monarki duniawi karena monarki ini sejajar dengan kepercayaan monoteistik pada satu ketuhanan di surga. Peterson menegaskan, teologi politik seperti itu tidak sesuai dengan agama Kristen, tesis yang menjadi acuan teologi politik modern.

Diskurus diawali dengan penjelasan kata malapetaka berasal dari kata Yunani, kata, turun, dan strephein, berputar, dan aslinya berarti kejadian tiba-tiba dan terakhir yang mengakhiri sebuah drama.

Katastrophe dalam drama Yunani merupakan resolusi dramatis dari alur cerita setelah permulaannya, protasis, pengembangan, epitasis, dan klimaksnya, katastasis. "Bencana," tulis Aristotle dalam Poetics -nya, "adalah tindakan yang membawa kehancuran dan kesakitan di atas panggung, di mana mayat-mayat dilihat dan luka-luka serta penderitaan serupa lainnya dilakukan." Namun, yang lebih penting, dengan bencana ini makna, atau makna, dari drama tersebut tersegel.

Bencana adalah suatu peristiwa yang menjungkirbalikkan tatanan yang stabil, dan meskipun kata bencana dalam bahasa Inggris baru diperluas pada abad ke-18 untuk menyiratkan bencana alam yang terjadi secara tiba-tiba, dan menjadi sebuah konsep untuk peristiwa di luar dunia drama dan drama, bencana tersebut adalah sebuah peristiwa yang menjungkirbalikkan tatanan yang stabil. awalnya masih digunakan untuk menggambarkan kejadian bencana dalam sebuah drama. 

Tapi itu adalah bencana yang masuk akal, tragis dan dramatis, karena tragedi adalah malapetaka yang memberi makna pada suatu kehidupan atau rangkaian peristiwa dengan menyimpulkannya secara serempak. Berbeda sekali dengan tragedi Yunani, yang berpuncak pada pengungkapan makna bencana, terdapat mitos alkitabiah tentang kejatuhan primordial seperti yang diceritakan dalam kitab Kejadian. Bagi Yudaisme, Kristen, dan Islam, bencana tersebut bukanlah sebuah akhir yang mengakhiri sebuah keberadaan dengan memberi makna, melainkan sebuah bencana asli dari jatuhnya Eden.

Kejatuhan ini mengungkapkan, teolog Paul J. Griffiths, dunia adalah sebuah bentuk kehancuran. (untuk makhluk hidup), dan kekacauan pembusukan menuju kehancuran (makhluk mati)." Keindahan, kebahagiaan, dan keadilan tetap ada, tulis Griffiths, namun "sebagian besar, dunia tampak di mata manusia sebagaimana adanya: sebuah rumah pekuburan, penuh dengan darah yang ditumpahkan secara kejam; sekumpulan makhluk mati yang membusuk menuju kepunahan; teater kejahatan dan kekejaman."

Namun pada saat yang sama, penting untuk diingat kehidupan itu sendiri bukanlah sebuah bencana jika kita mempercayai kisah kejatuhan. Kehidupan pada awalnya merupakan suatu tatanan yang tidak menimbulkan bencana, yang menjadi bencana karena keangkuhan Adam dan Hawa. Dan di sini kita melihat perbedaannya dengan drama Yunani; malapetaka yang digambarkan sebagai kejatuhan bukanlah sesuatu yang memberi makna pada akhirnya. Bencana adalah awal dari kehidupan yang kita kenal dan akhir dari sebuah tatanan non-bencana. Makna dan makna hidup, bisa dikatakan, adalah bencana kejatuhan.