Diskursus Pemikiran Aristotle (4)

Pengaruh Pemikiran Aristotle (4)

Aristotle meninggalkan Athena sekitar waktu Platon meninggal, pada tahun 348 atau 347 SM Salah satu penjelasannya adalah sebagai penduduk asing, Aristotle dikeluarkan dari kepemimpinan Akademi demi keponakan Platon, warga negara Athena, Speusippus. Kemungkinan lainnya adalah Aristotle terpaksa mengungsi karena perluasan kekuasaan Philip dari Makedonia menyebabkan penyebaran sentimen anti-Makedonia di Athena.

Apapun alasannya, Aristotle kemudian pindah ke Atarneus, yang diperintah oleh mantan murid Akademi lainnya, Hermias. Selama tiga tahun di sana, Aristotle menikahi Pythias, keponakan atau putri angkat Hermias, dan mungkin terlibat dalam negosiasi atau spionase atas nama Makedonia. Apapun masalahnya, pasangan tersebut pindah ke Makedonia, tempat Aristotle dipekerjakan oleh Philip, sebagai guru bagi putranya, Alexander Agung. Karir filsafat Aristotle dengan demikian secara langsung terkait dengan bangkitnya suatu kekuatan besar.

Setelah beberapa waktu di Makedonia, Aristotle kembali ke Athena, di mana ia mendirikan sekolahnya sendiri di gedung-gedung sewaan di Lyceum . Agaknya pada periode inilah ia menulis sebagian besar teksnya yang masih ada, yang tampak seperti transkrip kuliah yang telah diedit sehingga dapat dibacakan dengan lantang saat Aristotle tidak ada. Memang, hal ini pasti perlu, karena setelah sekolahnya beroperasi selama tiga belas tahun, ia kembali berangkat dari Athena, mungkin karena dituduh melakukan ketidaksopanan. Dia meninggal pada usia 63 tahun di Chalcis.

Diogenes memberi tahu kita Aristotle adalah seorang pria kurus yang berpakaian mencolok, gaya rambut modis, dan sejumlah cincin. Jika surat wasiat yang dikutip oleh Diogenes adalah asli, Aristotle pasti memiliki kekayaan pribadi yang signifikan, karena surat wasiat tersebut menjanjikan sebuah rumah berperabotan di Stagira, tiga budak wanita, dan satu talenta perak untuk selirnya, Herpyllis.

Aristotle menjadi ayah dari seorang putri dengan Pythias dan, dari Herpyllis, seorang putra, Nicomachus (dinamai menurut nama kakeknya), yang mungkin telah mengedit Nicomachean Ethics karya Aristotle . Sayangnya, karena hanya ada sedikit sumber yang masih ada mengenai kehidupan Aristotle, penilaian seseorang mengenai keakuratan dan kelengkapan rincian ini sangat bergantung pada seberapa besar seseorang mempercayai kesaksian Diogenes.

Karena komentar-komentar mengenai karya Aristotle telah dihasilkan selama sekitar dua ribu tahun, tidak jelas sumber mana yang merupakan panduan yang dapat diandalkan untuk pemikirannya. Karya-karya Aristotle mempunyai gaya yang kental dan menggunakan kosa kata yang khas. Meskipun ia menulis pengantar filsafat, kritik terhadap teori bentuk Plato, dan beberapa dialog filosofis, karya-karyanya hanya bertahan dalam bentuk fragmen. Corpus Aristotelicum yang masih ada terdiri dari rekaman ceramah Aristotle, yang mencakup hampir semua bidang utama filsafat.

Sebelum penemuan mesin cetak, salinan tulisan tangan dari karya-karya ini beredar di Timur Dekat, Afrika utara, dan Eropa selatan selama berabad-abad. Naskah-naskah yang masih ada dikumpulkan dan diedit dalam Corpus edisi Berlin tahun 1831--1836 karya Immanuel Bekker yang resmi pada bulan Agustus. Semua referensi karya Aristotle dalam artikel ini mengikuti standar penomoran Bekker.

Fragmen yang masih ada dari karya-karya Aristotle yang hilang, yang kadang-kadang digunakan oleh para komentator modern sebagai dasar dugaan tentang perkembangan filosofisnya, patut diperhatikan. Sebuah fragmen dari Protreptikusnya menyimpan analogi yang mencolok yang menyatakan keterikatan jiwa atau jiwa pada tubuh adalah suatu bentuk hukuman:

Orang-orang zaman dahulu dengan penuh syukur mengatakan jiwalah yang menanggung hukuman dan hidup kita adalah untuk penebusan dosa-dosa besar. Dan keterikatan jiwa dengan tubuh tampak seperti ini. Karena mereka mengatakan , seperti orang Etruria menyiksa tawanan dengan merantai orang mati secara langsung dengan orang hidup, menyesuaikan masing-masing bagiannya, maka jiwa tampaknya direntangkan ke seluruh tubuh, dan dibatasi pada semua anggota tubuh yang sensitif.

Menurut teori yang diduga diilhami ini, belenggu yang mengikat jiwa ke tubuh serupa dengan belenggu yang digunakan orang Etruria untuk menyiksa tahanan mereka. Sebagaimana orang Etruria merantai tahanan yang berhadapan muka dengan mayat sehingga setiap bagian tubuh yang hidup menyentuh bagian dari mayat tersebut, maka jiwa dikatakan sejajar dengan bagian tubuh seseorang yang hidup. Dalam pandangan ini, jiwa diwujudkan sebagai penebusan yang menyakitkan namun bersifat korektif atas keburukannya.

Ketidaksesuaian bagian ini dengan pandangan Aristotle jiwa tidak dapat dipisahkan dari tubuh (dibahas di bawah) telah dijelaskan dengan berbagai cara. Para komentator Neo-Platonis membedakan antara tulisan-tulisan esoterik dan eksoteris Aristotle, yaitu tulisan-tulisan yang dimaksudkan untuk diedarkan di sekolahnya, dan tulisan-tulisan seperti Protreptikus yang ditujukan untuk masyarakat pembaca yang lebih luas. Beberapa sarjana modern berpendapat sebaliknya pemenjaraan jiwa dalam tubuh menunjukkan Aristotle masih seorang Platonis pada saat ia menyusun Protreptikus, yang pasti ditulis lebih awal dari karya-karyanya yang matang (Jaeger 1948, 100). Dialog Aristotle Eudemus, yang berisi argumen tentang keabadian jiwa, dan Politicus -nya, yang membahas tentang negarawan ideal, tampaknya menguatkan pandangan karya-karya eksoteris Aristotle mengandung banyak semangat Platonis. Yang terakhir ini berisi pernyataan yang tampaknya bersifat Platonis "kebaikan adalah ukuran yang paling tepat".

Namun tidak semua setuju. Owen) berpendapat perbedaan logis mendasar Aristotle antara individu dan spesies bergantung pada perpecahan sebelumnya dengan Plato. Menurut pandangan ini, On Ideas karya Aristotle , kumpulan argumen yang menentang bentuk-bentuk Platonis, menunjukkan Aristotle menolak Platonisme di awal karirnya, meskipun ia kemudian menjadi lebih bersimpati pada pandangan sang master. Namun, seperti yang ditunjukkan oleh Lachterman, tesis sejarah tersebut bergantung pada asumsi hermeneutis substantif tentang cara membaca Aristotle dan asumsi teoretis tentang apa yang dimaksud dengan sistem filosofis. Artikel ini tidak berfokus pada perdebatan sejarah namun pada teori-teori yang dikemukakan dalam karya-karya Aristotle yang masih ada.

Ciri paling umum dari filsafat pada masa kemunduran masyarakat budak adalah upaya untuk menarik diri dari dunia. Itu adalah filosofi keputusasaan. Dunia adalah sebuah lubang kesengsaraan, dimana seseorang harus melarikan diri dan menyelamatkan diri dengan berbagai cara. Selama kemunduran Kekaisaran Romawi, aliran filsafat yang dominan pada abad pertama M, yaitu aliran Epikuros dan Stoa, menunjukkan kecenderungan ini, namun seperti yang sering terjadi, biasanya terdapat kekurangan korespondensi antara teori dan praktik. Seneca, seorang filsuf moral yang ketat dari aliran Stoa dan mengajari Kaisar Nero dalam bidang etika, menghasilkan banyak uang dengan meminjamkan uang dengan bunga riba, yang memicu pemberontakan Boudicca melawan Romawi di Inggris. Penganjur hidup sederhana ini meninggalkan salah satu kekayaan terbesar saat itu, yaitu 300 juta sesterce.

Dalam studi hebat Karl Kautsky tentang asal usul Kekristenan kuno, terdapat deskripsi tentang iklim intelektual di mana gagasan-gagasan ini muncul:

"Bagi Epicurus, filsafat adalah suatu kegiatan yang dapat menciptakan kehidupan bahagia melalui rumusan dan pembuktian. Dia percaya hal ini dapat dicapai dengan mengejar kesenangan, namun hanya sebagai kesenangan yang masuk akal dan abadi, bukan sebagai pesta pora yang bersifat sementara dan sensual, yang menyebabkan hilangnya kesehatan dan kekayaan, dan dengan demikian menjadi penderitaan.

Filosofi ini sangat cocok untuk kelas pengeksploitasi, yang tidak dapat menemukan kegunaan lain atas kekayaan mereka selain untuk dikonsumsi. Mereka membutuhkan kendali yang masuk akal atas kesenangan hidup mereka.

Namun teori ini tidak memberikan kenyamanan bagi semakin banyaknya orang yang menderita kerusakan fisik, spiritual, atau ekonomi. tidak ada penghiburan yang diberikan kepada orang-orang miskin dan terbuang, tidak ada kepada mereka yang kelebihan makan yang memberontak melawan hal-hal yang berlebihan dan tidak ada kepada mereka yang masih menghargai struktur tradisional masyarakat dan yang mengejar tujuan-tujuan selain tujuan pribadi semata, para patriot yang berduka ketika negara dan negara membusuk tanpa mereka mampu berbuat apa-apa.

Bagi semua kelompok ini, kesenangan duniawi tampak berlebihan dan tidak berarti. Mereka beralih ke doktrin Stoa, yang tidak menekankan kesenangan tetapi kebajikan sebagai hal yang paling diinginkan, sebagai satu-satunya hal yang diberkati, dan menganggap hal-hal eksternal, kesehatan, uang, dll., sama tidak menariknya dengan kekejian eksternal.

Pada akhirnya, hal ini menyebabkan banyak orang meninggalkan dunia, meremehkan kehidupan, bahkan mendambakan kematian. Bunuh diri menjadi hal biasa di Kekaisaran Romawi. Ini sebenarnya menjadi mode untuk sementara waktu." 

Di sini kita menemukan diri kita berada di perbatasan antara filsafat dan agama. Masyarakat telah kehabisan sumber daya ekonomi, moral dan intelektualnya. Hal ini menimbulkan suasana pesimisme dan keputusasaan secara umum. Logika dan nalar tidak ada jawabannya, karena tatanan yang ada sendiri tampak tidak logis dan tidak masuk akal. Kondisi seperti itu tidak menguntungkan bagi teori-teori ilmiah baru dan generalisasi filosofis yang berani. 

Kemungkinan besar, disintegrasi sosial tercermin ke arah batin, yaitu ke arah mistisisme dan irasionalitas. Dari dunia ini kita tidak bisa mengharapkan apapun, apalagi memahami apapun. Maka lebih baik kita berpaling dari hal tersebut dan mempersiapkan diri untuk kehidupan yang lebih baik setelah ini. Alih-alih filsafat kita menempatkan agama dan sebagai ganti akal kita menempatkan mistisisme.

Hal ini merupakan pengulangan dari apa yang telah terjadi selama periode kemunduran negara-kota Yunani, menurut Gilbert Murray: "Astrologi memasuki dunia pemikiran Helenistik dengan cara yang sama seperti penyakit baru yang menembus populasi pulau yang jauh

Fenomena ini terulang ribuan kali lipat selama kemunduran Kekaisaran Romawi yang berkepanjangan. Penyebaran luas agama-agama dan aliran sesat Oriental yang melanda masyarakat Romawi pada masa ini telah didokumentasikan dengan baik. Ini tidak hanya mencakup agama Kristen dan Yudaisme, tetapi kultus Mithras, kultus Isis dan Osiris, dan ribuan sekte eksotik lainnya yang menyebar dengan mengorbankan agama resmi.

Banyak aliran sesat yang memiliki upacara dan ritual serupa. Salah satu ritus suci kultus Mithraic terdiri dari jamuan makan suci, di mana roti yang diberkati dan secangkir anggur disajikan kepada umat beriman sambil menunggu kehidupan baru di masa depan. Faktanya, banyak rincian agama Kristen yang dipinjam dari agama lain dan sebagian besar ajarannya berasal dari para filsuf pagan. Peran utama dalam konteks ini dimainkan oleh mistikus Yunani dan pendiri NeoPlaton nisme Plotinus (205-270 M). Di sini kita melihat kemerosotan terakhir idealisme klasik. Dunia diasumsikan terdiri dari Yang Esa tidak dapat diungkapkan atau diketahui.

Kita hanya dapat mengenal Yang Esa melalui cara-cara kebatinan, pengagungan, kesurupan dan sejenisnya. Untuk itu, tubuh harus dikuatkan, agar diri kita yang lebih baik bisa terbebas dari belenggu duniawi. Plotinus bermula dari gagasan tentang trinitas yang suci. Materi bukanlah realitas yang berdiri sendiri, namun merupakan ciptaan jiwa. Kita tidak pernah diharapkan untuk menanyakan pertanyaan mengapa jiwa peduli terhadap penciptaan materi.

Anda hanya harus menerima misterinya. Seluruh desa diambil alih oleh para apologis Kristen, yang menciptakan sebuah teologi yang merupakan gabungan antara agama-agama Oriental dan idealisme Yunani dari masa kemundurannya. Hal inilah yang menjadi pokok kebudayaan Eropa selama dua ribu tahun, dengan akibat yang menghancurkan bagi ilmu pengetahuan.

Pertarungan Melawan Agama. Tanpa alternatif revolusioner, pembubaran masyarakat budak akan mengakibatkan keruntuhan budaya yang parah, yang dampaknya akan berlangsung selama berabad-abad. Selama periode yang dikenal sebagai Abad Kegelapan, sebagian besar pencapaian artistik zaman kuno hilang. Api pembelajaran tetap hidup di Byzantium, Irlandia, dan terutama di wilayah Spanyol yang berada di bawah kendali Muslim. Negara-negara Eropa lainnya kembali terjerumus ke dalam barbarisme dalam jangka waktu yang lama.

Perlahan-lahan, sebuah tatanan sosial baru, feodalisme, muncul dari reruntuhan tatanan sosial lama. Feodalisme didasarkan pada eksploitasi terhadap petani, yang tidak lagi menjadi budak, tetapi terikat pada tanah yang dikuasai oleh tokoh sekuler atau spiritual. Dominasi ini tercermin dalam struktur masyarakat piramidal, dengan sistem formalistik yang menyatakan tugas dan hak terhadap tuan yang sah.

dokpri

Tugas yang paling mendasar, yang menjadi tanggung jawab semua orang lainnya, adalah tugas sebagai budak untuk melakukan pekerjaan yang tidak dibayar untuk tuan dan penguasanya. Hal inilah yang membedakan tatanan sosial ini dengan tatanan sosial sebelumnya yang menjadikan budak sebagai properti dan tatanan sosial kapitalis yang menggantikannya. Semua ini disetujui oleh Gereja, yang memiliki kekuasaan besar dan organisasi yang dibangun berdasarkan model hierarki yang sama.

Cara produksi feodal yang tidak berubah dan tidak dapat diubah serta tatanan sosial dan hierarki yang kaku yang mendasarinya secara ideologis diungkapkan dalam dogma-dogma Gereja yang sudah mapan, yang memerintahkan ketaatan tanpa pamrih berdasarkan penafsiran resmi Kitab Suci. Ajaran umat Kristen mula-mula, dengan komunisme dan ciri-ciri revolusioner yang kuat, ditafsirkan sebagai ajaran sesat dan dikucilkan segera setelah gereja diadopsi sebagai agama negara. Alih-alih menggunakan alasan, para bapak gereja mengajarkan iman yang buta. 

Hal ini jelas diungkapkan dalam kalimat yang biasanya dikaitkan dengan Tertullian, "Credo, quia absurdum est" (Saya percaya karena tidak masuk akal). Ilmu pengetahuan dipandang dengan penuh kecurigaan, yang pada dasarnya merupakan warisan dari paganisme. Hypatia adalah nama salah satu matematikawan besar Yunani terakhir. Massa yang dipimpin oleh seorang biarawan mengizinkan, demi kemuliaan Tuhan, untuk menyerang dan memukulinya sampai mati pada tahun 415 M.  

Warisan filsafat Yunani klasik terbuang sia-sia dan hanya ditemukan kembali sebagian di Eropa Barat pada abad ke-11. Kondisinya tidak mendukung perkembangan pemikiran dan ilmu pengetahuan. JD Bernal menulis: "Kondisi produksi yang feodal mengurangi permintaan akan ilmu pengetahuan yang bermanfaat seminimal mungkin. Jumlah tersebut tidak akan meningkat lagi sampai perdagangan dan navigasi menciptakan kebutuhan baru di akhir Abad Pertengahan.

Upaya-upaya intelektual ini akan mengarah ke hal-hal lain, dan sebagian besar akan memberikan dampak baru yang radikal dalam peradaban, yaitu agama-agama yang terorganisir." 

Menurut Forbes dan Dijksterhuis: "Secara umum, dapat dikatakan Kekristenan pada abad-abad pertama kemunculannya kurang mendukung kegiatan ilmiah. Ilmu pengetahuan dipandang dengan sangat curiga, sebagian karena asal muasalnya yang kafir, namun sebagian besar karena cita-cita yang berlaku menghalangi orang-orang Kristen untuk menyelidiki rahasia-rahasia alam lebih dari apa yang diperintahkan oleh Kitab Suci dan apa yang diperlukan untuk memahaminya.

Apa yang tersisa dari kebudayaan klasik akhirnya sampai ke Barat melalui terjemahan dari bahasa Arab. Penaklukan Arab atas Afrika Utara dan Spanyol hingga Pyrenees dilakukan dengan energi yang dahsyat dipadukan dengan sikap yang cerdas dan fleksibel terhadap budaya masyarakat yang ditaklukkan, berbeda dengan barbarisme kejam umat Kristiani dalam penaklukan kembali Al-Andalus. Selama berabad-abad, universitas-universitas Islam di Spanyol, terutama di Cordoba, merupakan satu-satunya pusat pembelajaran di Eropa, kecuali Irlandia, yang terlalu terpencil untuk memberikan pengaruh yang menentukan. 

Bangsa Arab membuat kemajuan besar dalam banyak bidang matematika, astronomi, kedokteran, optik, kimia dan pencapaian teknologi penting, misalnya dalam bidang ilmu pengetahuan dan teknologi. sistem irigasi yang luas dimana umat Kristen mengalami kehancuran yang tidak masuk akal. Namun, butuh waktu berabad-abad agar semua pengetahuan ini bisa merambah ke Eropa Barat.

Gereja telah memonopoli kebudayaan, sehingga semua aktivitas intelektual harus dilakukan melalui kebudayaan. Di universitas, pengajaran dilakukan dalam bahasa Latin dan terdapat kursus tata bahasa, logika, retorika, aritmatika, astronomi, dan musik. Namun mata pelajaran utamanya adalah filsafat dan teologi, yang saling terkait erat satu sama lain. Selama beberapa abad, filsafat dianggap sebagai pelayan teologi. Menurut Forbes dan Dijksterhuis, ilmu-ilmu alam direduksi seminimal mungkin:

"Aritmatika sedang menghitung. Geometri adalah tiga buku pertama Euclid. Astronomi hampir tidak mengalami kemajuan lebih jauh daripada almanak dan cara menghitung tanggal Paskah. Fisika sangat tersembunyi dan Platon nis." 

Tidak ada minat apa pun dalam penyelidikan dan eksperimen ilmiah.

Filsafat tersebut dipermudah dalam bentuk idealisme Platon, yang kemudian digantikan oleh studi Aristotle yang kaku dan sepihak. Selama periode awal Kekristenan, atau pada Santo Agustinus mendasarkan serangannya terhadap para penentang agama Kristen pada NeoPlatonisme.

Citasi:

• Ackrill, J., Aristotle the Philosopher, Oxford: Oxford University Press, 1981.
• Aristotle, Metaphysics, Joe Sachs (trans.), Green Lion Press, 1999.
• __, Nicomachean Ethics, Joe Sachs (trans.), Focus Philosophical Library, Pullins Press, 2002.
• __, On the Soul, Joe Sachs (trans.), Green Lion Press, 2001.
• __, Poetics, Joe Sachs (trans.), Focus Philosophical Library, Pullins Press, 2006.
• Back, A.T. Aristotle's Theory of Predication. Leiden: Brill, 2000.
• Barnes, J., ed. The Complete Works of Aristotle, Volumes I and II, Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Biondi, Paolo C. (ed. and trans.), (2004), Aristotle: Posterior Analytics ii 19, Paris: Librairie-Philosophique-J-Vrin.
• Bostock, David, 1980/2006, 'Aristotle's Account of Time in Space, Time, Matter, and Form: Essays on Aristotle's Physics, Oxford: Oxford University Press,
• Charlton, W., Physics Books I and II, translated with introduction, commentary, Note on Recent Work, and revised Bibliography, Oxford: Oxford University Press, 1984.
• Graham, D., Physics, Book VIII, translated with a commentary, Oxford: Oxford University Press, 1999.
• Hamlyn, D., De Anima II and III, with Passages from Book I, translated with a commentary, and with a review of recent work by Christopher Shields, Oxford: Oxford University Press, 1999.
• Hussey, E., Physics Books III and IV, translated with an introduction and notes, Oxford: Oxford University Press, 1983; new impression with supplementary material, 1993.
• Irwin, Terence, 1981, 'Homonymy in Aristotle,' Review of Metaphysics, 
• __, 1988, Aristotle's First Principles, Oxford: Oxford University Press.
• Jaeger, W. Aristotle: Fundamentals of the History of His Development. 2nd ed., Oxford: Clarendon Press, 1948.
• Jiminez, E. R. "Mind in Body in Aristotle." The Bloomsbury Companion to Aristotle, edited by C. Baracchi, Bloomsbury, 2014.
• Jiminez, E. R. Aristotle's Concept of Mind. Cambridge University Press, 2017.
• Nakahata, M. "Aristotle and Descartes on Perceiving That We See." The Journal of Greco-Roman Studies, vol. 53, no. 3, 2014,
• Ross, W. D., 1923, Aristotle, London: Methuen and Co.
• Weinman, M. Pleasure in Aristotle's Ethics. London: Continuum, 2007.