Diskursus Sosiologi Fenomenologis (1)

Diskursus Sosiologi Fenomenologis (1)

Diskursus ini membahas kontribusi George Simmel terhadap pemikiran dalam komunikasi. Seperti yang telah terlihat, pendekatan komunikasi dan interaksi dalam istilah psiko-sosial dan sosio-fenomenologis berarti mempertimbangkan tidak hanya arus Interaksionisme Simbolik dan Mazhab Chicago, tetapi  banyak penulis lain yang, pada masa awal atau akhir, memiliki banyak hal untuk ditawarkan kepada kita. konseptualisasi dimensi interaksi komunikatif, yaitu refleksi dan analisis kehidupan sosial dalam kaitannya dengan hubungan sosial komunikasi.

Refleksi Simmel tentang dialektika individu-masyarakat, serta usulan globalnya untuk mempertimbangkan masyarakat sebagai seperangkat interaksi umum, asosiasi antar subjek, menunjukkan pentingnya menghubungkan komunikasi dengan konsep hubungan sosial yang paling umum. Hubungan konseptual ini dapat diberikan dengan istilah lain, seperti identitas sosial, kelompok sosial, peran sosial, sistem simbolik dan konstruksi makna.

Bidang studi komunikasi interpersonal terutama dapat diperkaya secara konseptual, dan bukan secara metodologis, dari kontribusi Simmel. Potensi penulis selama ini diremehkan dalam bidang komunikasi, sesuatu yang terjadi pada banyak usulan teoritis yang mencoba melihat komunikasi sebagai proses hubungan, dan bukan hanya sebagai sistem transmisi atau penyebaran informasi.

 Bagi Sosiologi Fenomenologis, individu adalah aktor sosial yang mereproduksi konteks sosialnya berdasarkan interaksinya sehari-hari. Refleksinya berfokus pada hubungan intersubjektif, dari sudut interaksi, dan peran yang relevan diberikan pada unsur negosiasi dan komunikasi dalam konstruksi sosial referensi makna yang memungkinkan terjadinya dialog, negosiasi dan/atau konflik dalam setiap perjumpaan atau situasi manusia. interaksi. Oleh karena itu, menyikapi interaksi dari Sosiologi Fenomenologis menyiratkan pembicaraan tentang hubungan antara diri sendiri dan orang lain.

Hubungan dialektis ini bukan bagian dari refleksi antropologis mengenai konstruksi identitas dan alteritas, melainkan diambil sebagai titik awal konstruksi realitas sosial. Secara khusus, dialektika ini terletak pada perdebatan seputar intersubjektivitas sebagai prinsip dasar dunia sosial. Seperti yang dikatakan Schutz: "hidup di dunia, kita hidup bersama orang lain dan untuk orang lain, dan kita mengarahkan hidup kita pada mereka. Dengan merasakan mereka sebagai orang lain, sebagai orang sezaman dan sesama manusia, sebagai pendahulu dan penerus, dengan bersatu dengan mereka dalam kegiatan dan pekerjaan bersama, mempengaruhi mereka dan menerima pengaruh mereka pada gilirannya, dengan melakukan semua hal ini, kita memahami perilaku orang lain. dan kami berasumsi  mereka memahami pemahaman kami" (Schutz 1979:39).

Oleh karena itu, interaksi di dunia terjadi pada tingkat intersubjektivitas, yang menyiratkan kualitas manusia dalam melihat dan mendengar secara fenomenologis. Tindakan-tindakan ini merupakan dua bentuk hubungan yang unggul dengan dunia. Dan ucapan, sebagai saluran komunikasi utama, merupakan konsekuensinya. Dari melihat dan mendengar itulah makna terbentuk, dikembangkan melalui dialog dan interaksi.

Hal ini dijelaskan oleh fakta  penafsiran sosial, dalam istilah kolektif, melatarbelakangi pengaruh tindakan masyarakat terhadap orang lain. Untuk semua ini, dapat dikatakan  interaksi  dan komunikasi sebagai bahan mentahnya membentuk realitas sosial, membentuknya, memberinya makna bersama pada tingkat objek (dimensi referensial); pada tataran hubungan antar penutur (dimensi interreferensial); dan pada tataran konstruksi subjek itu sendiri sebagai individu sosial (dimensi referensial diri). Ketiga tingkatan ini terlihat jelas dalam setiap situasi komunikatif: dalam situasi apa pun ada sesuatu yang dibicarakan, hubungan terjalin di antara mereka yang berbicara, dan kepribadian mereka mempunyai implikasi yang kuat dalam hubungan interaksi yang diberikan.

Berinteraksi dan mengamati adalah dua aktivitas yang berkaitan erat. Tanpa mereka, subjek sosial tidak ada. Beginilah cara Berger dan Luckmann mempertimbangkannya dalam pernyataan berikut: "Saya tidak dapat hidup dalam kehidupan sehari-hari tanpa terus-menerus berinteraksi dan berkomunikasi dengan orang lain. Saya tahu  orang lain  menerima objektifikasi yang mengatur dunia ini,  mereka  mengatur dunia ini di sekitar sini dan saat ini, keberadaan mereka di dalamnya, dan mereka mengusulkan untuk bertindak di dalamnya. Saya  tahu  orang lain memiliki perspektif tentang dunia umum yang tidak sama dengan saya. Saya di sini adalah Anda di sana; Meskipun begitu, saya tahu  saya hidup di dunia yang sama bagi kita. Dan, yang paling penting, saya tahu  ada kesesuaian antara makna saya dan maknanya di dunia ini" (Berger dan Luckmann).

Terciptanya konsensus seputar makna realitas sosial merupakan hasil interaksi subjek yang berpartisipasi dalam kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu, dunia kehidupan sehari-hari hanya mungkin terjadi jika ada dunia simbolik yang memiliki makna bersama, yang dikonstruksi secara sosial, dan memungkinkan interaksi antara subjektivitas yang berbeda. Xirau merangkum gagasan ini: "Ketika saya melihat 'orang lain', saya melihat dia sebagai makhluk yang berinkarnasi, sebagai makhluk yang hidup di dalam tubuhnya, yaitu, sebagai makhluk yang mirip dengan milik saya, yang bertindak dengan cara yang mirip dengan cara saya bertindak. dan yang berpikir dengan cara yang sama, mirip dengan cara berpikir saya".

Bagi  Sosiologi Fenomenologis, subjektivitas pasti ada dalam setiap tindakan komunikasi, karena hal ini didasarkan pada perspektif yang berbeda dari para partisipan dalam tindakan tersebut. Tanpa interaksi, subjek-subjek sosial tidak akan ada, mengingat konstruksi makna bersama tentang realitas sosial mau tidak mau memerlukan interaksi.

Sedangkan dalam Psikologi Sosial, interaksi adalah ajang komunikasi, begitu pula sebaliknya. Yang satu tidak ada tanpa yang lain. Dalam proses komunikasi, subjek memproyeksikan subjektivitas dan model dunianya, berinteraksi dari tempat konstruksi maknanya. Dalam istilah yang sangat umum, interaksi dapat dipahami sebagai "pertukaran dan negosiasi makna antara dua atau lebih partisipan yang berada dalam konteks sosial". Definisi lain, yang sama umum, menunjukkan  "dalam interaksi sosial, penekanannya ditempatkan pada komunikasi dan timbal balik antara mereka yang menyebarkan, menggunakan dan membangun kode dan aturan". Kedua definisi tersebut menunjukkan  interaksi sosial hanya akan terjadi jika ada timbal balik yang dapat diamati di pihak orang lain. Dari usulan interaksi diartikan sebagai "jantung komunikasi" dan dalam pengertian yang lebih spesifik diartikan sebagai hubungan antar sistem komunikasi, untuk membedakannya dengan sistem informasi atau media.

Istilah interaksi umumnya diasosiasikan dengan komunikasi interpersonal, dengan hubungan komunikasi dalam situasi kehadiran bersama dalam ruang dan waktu. Komunikasi interpersonal adalah dasar dari semua komunikasi manusia; Ini terdiri dari interaksi di mana individu memberikan pengaruh timbal balik pada perilaku mereka masing-masing, selalu dalam situasi kehadiran fisik secara simultan. Dalam hubungan interaksi, masing-masing lawan bicara berusaha menyesuaikan diri dengan perilaku dan harapan lawan bicaranya, berdasarkan aturan, norma, dan dinamika bersama. Menurut Goffman (1972), interaksi adalah kinerja pertemuan yang teratur dan rutin, atau dengan kata lain, situasi sosial yang lengkap, yang menjauhkannya dari sekadar tindakan transmisi informasi yang linier.

Secara garis besar, Psikologi Sosial mempertimbangkan tiga tingkat analisis di mana fenomena interaksi dapat ditempatkan: komunikasi pribadi, pada tingkat intersubjektivitas; komunikasi interpersonal, yang memusatkan perhatian pada hubungan antar partisipan dalam interaksi yang sama; dan komunikasi massa, yang menjadikan media penyebaran informasi sebagai poros utamanya dan karena alasan ini, tampaknya kurang cocok untuk mengeksplorasi interaksi.

Psikologi Sosial secara mendasar berfokus pada dua fenomena: interaksi dan pengaruh sosial. Yang pertama berdiri sebagai objek dasar disiplin, dan diartikan sebagai tingkah laku atau perilaku sekelompok individu yang tindakannya masing-masing ditentukan oleh tindakan orang lain. Oleh karena itu, hal ini merupakan sebuah proses di mana sejumlah tindakan saling berhubungan secara timbal balik. Dalam pengertian ini, Psikologi Sosial mempelajari proses interpersonal, orang-orang dalam hubungan dengan orang lain, menjadi bagian dari kelompok, dan bukan orang-orang yang terisolasi. Pusat analisisnya adalah hubungan antar sistem komunikasi. Hubungan antara interaksi dan pengaruh sosial dijelaskan oleh sifat situasional dari perilaku: setiap interaksi, yang dipertimbangkan dalam konteksnya dan dalam segala variasi dan luasnya, setara dengan situasi pengaruh tertentu.

Dalam interaksi, individu ditempatkan dalam hubungan satu sama lain. Tingkat interpersonal ini tertarik pada interaksi dan konsekuensi yang timbul darinya, dan terutama berfokus pada hubungan langsung. pembahasan topik sosialisasi diartikulasikan dengan referensi konstan pada interaksi. Menurut pendekatan psikososial, internalisasi dunia hanya terjadi melalui interaksi dengan orang lain. Oleh karena itu, kelompok dianggap sebagai laboratorium penting untuk memahami hubungan antarmanusia.

Alex Mucchielli komunikasi adalah interaksi; dan hal ini  berlaku pada penulis yang menganut pendekatan konstruktivis,   antara lain. Konstruksi interdisipliner Psikologi Sosial telah memungkinkan refleksi interaksi dan komunikasi diperluas dengan kontribusi pendekatan seperti teori sistem dan psikologi kognitif. Dalam kedua kasus tersebut, sekali lagi, komunikasi dipahami sebagai interaksi, baik antara subjek dengan lingkungannya, atau hanya antar subjek saja.

Mazhab Chicago, Interaksionisme Simbolik dan komunikasi. Karya-karya Mazhab Chicago selama tiga puluh tahun pertama abad ke-20 merupakan hal mendasar untuk memahami perkembangan arus selanjutnya seperti sosiologi perkotaan, ekologi manusia, dan sosiologi penyimpangan, dan lain-lain. Para peneliti di aliran ini fokus pada topik-topik seperti kemiskinan, imigrasi, integrasi sosial etnis minoritas, disorganisasi kepribadian akibat perubahan lingkungan, hubungan antara kelas sosial yang berbeda, marginalisasi dan penyimpangan sosial, dan lain-lain. Semuanya, tema-tema yang muncul dari lingkungan tempat kota Chicago hidup pada dekade-dekade tersebut.

Pada  karya sosiolog George Simmel, William I. Thomas, Robert E. Park,  George H. Mead, John Dewey, menghasilkan sebuah aliran yang memutuskan pemikiran sosiologis sebelumnya, menjadikan dirinya sebagai sebuah aliran inspirasi utama sosiologi kontemporer. Dalam beberapa hal, sosiologi Mazhab Chicago menjadi alternatif terhadap studi fungsionalis yang dikembangkan di Amerika Serikat secara bersamaan.

Hingga tahun 1930-an, Chicago School masih hegemonik di Amerika Serikat. Pada saat itulah dia digantikan oleh sekolah-sekolah di Columbia dan Harvard. Beberapa ahli teori berpendapat  hilangnya hegemoni disebabkan oleh fakta  Chicago School menutup diri, tidak tahu bagaimana melihat dan menyesuaikan kemajuan yang terjadi di Eropa dan hanya bekerja di kota Chicago.

Kontribusi Mazhab Chicago terletak pada ranah empiris: bagi para penelitinya, teori hanyalah seperangkat hipotesis untuk penelitian empiris. Oleh karena itu, pekerjaan konstruksi teoretisnya sedikit. Namun, hal ini tidak berarti  kerangka konseptual tertentu tidak dapat diturunkan dari kontribusi mereka terhadap pemahaman sosial.

Untuk memahami bagaimana interaksi dipahami dalam kerangka Mazhab Chicago, penting untuk merujuk pada sosok William I. Thomas, yang dipengaruhi oleh kontribusi Charles H. Cooley dan John Dewey, merupakan pendahulu terpenting Interaksionisme. .Simbol. Gagasan pokok pemikiran Thomas (1905) adalah  semua fakta sosial dapat dibaca sebagai manifestasi interaksi manusia, dalam konteks sejarah tertentu; dan dari gagasan ini muncul gagasan lain: semua tindakan sosial adalah produk dari motif dan niat para aktor sosial. 

Thomas menempatkan dirinya pada pendekatan situasional, yaitu memahami definisi individu atas situasi   sebagai satuan yang dapat menjelaskan keseluruhan perilaku sosial. Bagi Thomas, individu selalu bertindak terhadap sesuatu sesuai dengan maknanya bagi dirinya; dan makna ini diberikan oleh interaksi subjek sebelumnya. Oleh karena itu, penulis menempatkan dirinya dalam ketegangan antara individu dan sosial, yang memandu seluruh perkembangan Psikologi Sosial.

Penulis penting lainnya adalah Robert E. Park, pelopor Ekologi Manusia. Penulis mendefinisikan sosiologi sebagai ilmu tentang perilaku kolektif, oleh karena itu ia memandang masyarakat sebagai produk interaksi antar individu yang membentuknya. Usulannya tentang Ekologi Manusia didasarkan pada konsep komunitas. Bagi Taman Nasional, komunitas dapat didefinisikan dari unsur-unsur berikut: merupakan populasi yang terorganisir secara teritorial; kurang lebih berakar pada tanah yang ditempatinya; dan unit-unit individualnya hidup dalam hubungan saling ketergantungan.

Aliran Interaksionisme Simbolik yang muncul pada tahun 1938 ketika Herbert Blumer membaptisnya dengan nama tersebut, didasarkan pada pentingnya komunikasi dalam perkembangan masyarakat, kepribadian dan kebudayaan. Akar sejarah Interaksionisme Simbolik adalah pragmatisme dan behaviorisme: yang pertama, karena pentingnya tindakan subjek bagi keberadaan realitas sejati; yang kedua,  dalam George H. Mead akan mengambil karakter sosial dan bukan psikologis, karena kepedulian terhadap perilaku individu yang dapat diamati secara empiris. Menurut pendekatan ini, individu adalah subjek sekaligus objek komunikasi, sedangkan kepribadian terbentuk dalam proses sosialisasi melalui tindakan timbal balik unsur objektif dan subjektif dalam komunikasi. 

Pertimbangan ini menjadikan Interaksionisme Simbolik sebagai arus pemikiran yang terletak di tengah-tengah antara Psikologi Sosial karena penekanannya pada interaksi dan Sosiologi Fenomenologis karena pertimbangan interaksi sebagai landasan konstruksi konsensus seputar definisi realitas sosial. Pentingnya interaksi menurut Interaksionisme Simbolik dapat diringkas dalam tiga poin penting: nilai yang diberikan pada keterasingan makna komunikasi sehari-hari dan pentingnya peran empati dalam masyarakat, kemampuan untuk menempatkan diri pada posisi orang lain; pertimbangan  realitas sosial dijelaskan melalui interaksi individu dan kelompok sosial; dan meluasnya penggunaan studi kasus yang umumnya didasarkan pada prosedur induktif.

Dengan demikian, Interaksionisme Simbolik menekankan pada interaksi individu dan interpretasi proses komunikasi ini dalam situasi langsung, dan tidak memperhatikan struktur sosial, sistem ideologi, dan hubungan fungsional, tetapi pada dunia makna simbol-simbol yang ada di dalamnya. subjek bertindak. Tujuan utama penelitian yang dilakukan saat ini adalah mempelajari interpretasi para aktor terhadap simbol-simbol yang lahir dari aktivitas interaktif mereka. Karya kunci untuk memahami kontribusi aliran pemikiran ini adalah Interaksionisme Simbolik , oleh Herbert Blumer (1968). 

Dan menetapkan tiga premis dasar yang menjadi dasar refleksi teoritis dan penelitian empiris yang dilakukan dari Interaksionisme Simbolik, yaitu:1) Manusia bertindak terhadap sesuatu berdasarkan makna yang dimiliki benda-benda itu bagi dirinya, atau dengan kata lain manusia bertindak berdasarkan makna yang dikaitkannya pada benda-benda dan situasi yang ada di sekelilingnya.  2) Arti penting dari hal-hal tersebut diperoleh atau timbul dari interaksi sosial yang dilakukan seorang individu dengan pelaku lainnya. 3) Makna-makna tersebut digunakan sebagai suatu proses penafsiran yang dilakukan oleh seseorang dalam hubungannya dengan hal-hal yang ditemuinya, dan diubah melalui proses tersebut.

Citasi:

• Georg Simmel: An Introduction,. Mike FeatherstoneView all authors and affiliations., Volume 8, Issue 3.,  https://doi.org/10.1177/026327691008003001
• Georg Simmel Reconsidered.,  Albert Salomon., International Journal of Politics, Culture, and Society., Vol. 8, No. 3 (Spring, 1995), pp. 361-378 (18 pages)., Published By: Springer
• Die Religion. Frankfurt am Main: Rutten and Loening, 1906. Translated by Curt Rosenthal as Sociology of Religion. New York: Philosophical Library, 1959.
• Soziologie. Untersuchungen uber die Formen der Vergesell-schaftung. Leipzig: Duncker and Humblot, 1908. Partly translated, with other essays, by Kurt H. Wolff in The Sociology of Georg Simmel. Glencoe, IL: Free Press, 1950.
• The Problems of the Philosophy of History: An Epistemological Essay. New York: Free Press, 1977.
• The Philosophy of Money. London; Boston: Routledge & Kegan Paul, 1978.