Martabat Manusia (7)

 

Pada diskurus ke 7 ini akan meminjam gagasan dua tokoh yakni Samuel Moyn, dan Dipesh Chakrabarty.  Dipesh Chakrabarty (lahir tahun 1948, di Kolkata,  India) adalah seorang sejarawan India dan sarjana terkemuka teori pascakolonial dan studi subaltern. Dipesh Chakrabarty adalah Profesor Layanan Terhormat Lawrence A. Kimpton dalam sejarah di Universitas Chicago, dan merupakan penerima Hadiah Toynbee 2014,  yang dinamai Profesor Arnold J. Toynbee,  yang mengakui ilmuwan sosial atas kontribusi akademis dan publik yang signifikan terhadap kemanusiaan.

Sedangkan Samuel Moyn adalah Profesor Hukum dan Profesor Sejarah di Universitas Yale. Samuel Moyn menerima gelar doktor dalam sejarah Eropa modern dari Universitas California-Berkeley pada tahun 2000 dan gelar sarjana hukum dari Universitas Harvard pada tahun 2001. Ia datang ke Yale dari Universitas Harvard, di mana ia menjadi Profesor Hukum dan Profesor Sejarah Jeremiah Smith, Jr.. Sebelumnya, dia menghabiskan tiga belas tahun di departemen sejarah Universitas Columbia, di mana dia terakhir menjadi Profesor Sejarah Hukum Eropa James Bryce.

Samuel Moyn menulis beberapa buku di bidang sejarah intelektual Eropa dan sejarah hak asasi manusia, termasuk The Last Utopia: Human Rights in History (Harvard University Press, 2010), dan mengedit atau mengkoedit sejumlah buku lainnya. Buku terbarunya, berdasarkan Mellon Distinguished Lectures di University of Pennsylvania pada musim gugur 2014, adalah Christian Human Rights (2015). Buku terakhir tentang sejarah hak asasi manusia, Not Enough: Human Rights in an Unequal World,  diterbitkan dari Harvard University Press pada bulan April 2018.

Bidang minatnya dalam bidang ilmu hukum meliputi hukum internasional, hak asasi manusia, hukum perang, dan pemikiran hukum, baik dalam perspektif sejarah maupun terkini. Dalam sejarah intelektual, ia telah mengerjakan beragam subjek, terutama teori moral dan politik Eropa abad ke-20. Samuel Moyn adalah salah satu editor jurnal Humanity. Dia membantu dengan beberapa seri buku: Perpustakaan Pemikiran Yahudi Modern Brandeis,  seri " Hak Asasi Manusia dalam Sejarah " Cambridge University Press,  dan seri " Sejarah Intelektual Zaman Modern " dari University of Pennsylvania Press. Selama tujuh tahun, ia menjabat sebagai coeditor Sejarah Intelektual Modern. Ia menjabat sebagai dewan editorial Konstelasi, Sejarah Intelektual Global, Jurnal Sejarah, Jurnal Sejarah Hukum Internasional, dan Yudaisme Modern.

Gagasan tentang hak asasi manusia yang diungkapkan   adalah hal yang umum dan pilihannya untuk mengingatkan mereka saat ini bukanlah suatu kebetulan. Pertanyaan-pertanyaan tersebut memiliki urgensi yang menjadi nyata seiring dengan krisis pengungsi yang sedang berlangsung. Dua krisis besar lainnya di zaman kita, krisis iklim dan krisis ekonomi,   bersifat global dan tampaknya memerlukan solusi yang, seperti halnya hak asasi manusia, bersifat universal. Pada saat yang sama, dunia terancam oleh perpecahan dan polarisasi. UE rapuh, salah satunya karena Inggris akan segera menarik diri dari UE. 

Ancaman dari Rusia dan Korea Utara semakin meningkat, dan sejak setahun yang lalu Amerika Serikat tidak lagi menjadi sekutu dekat Eropa dan lebih enggan melakukan kolaborasi transnasional dibandingkan sebelumnya. Ancaman lain datang dari dalam UE, seperti munculnya kelompok sayap kanan dan kecenderungan pembatasan demokrasi serta janji-janji umum akan "tindakan yang lebih keras Tampaknya dibenarkan dalam situasi ini untuk mengingat pentingnya melindungi hak asasi manusia, demokrasi dan proyek Eropa serta membela kemanusiaan yang universal dan umum.

Pada gagasan universalis dan menunjukkan contoh-contoh sejarah di mana individu dan masyarakat yang secara teori mendukung gagasan universalis, dalam praktiknya bertindak dengan cara yang tidak sesuai dengan gagasan tersebut. Kita   dapat bertanya apakah keberagaman dalam representasi menjamin universalisme dan apa yang dimaksud dengan bahaya kebalikan dari universalisme   sebagai "relativisme budaya", namun saya lebih suka menyebutnya partikularisme   sebenarnya terdiri dari apa. Pemikiran Berg   menimbulkan pertanyaan tentang apakah hak asasi manusia benar-benar ada? adalah penyelamat yang kita butuhkan saat ini. Dalam bentuknya yang sekarang, hal-hal tersebut tampaknya tidak dapat membantu kita dalam mengatasi salah satu dari tiga krisis global yang telah disebutkan, atau misalnya dalam mengatasi masalah kesenjangan ekonomi yang semakin besar.

Dalam teks ini saya akan membahas hak asasi manusia, Eurosentrisme dan dikotomi antara yang universal dan yang partikular. Hal ini terutama terjadi dalam kaitannya dengan pertanyaan-pertanyaan teoretis dan historiografis sejarah. Tujuannya adalah untuk menekankan pentingnya historiografi kritis dan non-Eurosentris dan untuk menyoroti makna universalisme yang berbeda untuk menunjukkan   universalisme layak dipertahankan dalam beberapa hal, namun harus ditolak dalam hal lain.

Historiografi tradisional, yang menyatakan   hak asasi manusia saat ini, sebagaimana dirumuskan dalam Deklarasi PBB tahun 1948, masing-masing berasal dari Deklarasi Hak Asasi Manusia Amerika dan Perancis tahun 1776 dan 1789, dan ide-idenya dapat ditelusuri ke seluruh penjuru dunia. jalan menuju filsafat kuno dan kebangkitan agama-agama dunia monoteistik. Historiografi yang memperlakukan masa lalu seolah-olah menggambarkan masa kini, menurut Samuel Moyn, The Secret History of Constitutional Dignity, cenderung menjadi hagiografis.

Misalnya saja, ada baiknya kita mempertimbangkan kembali klaim Lasse Berg   upaya untuk menghasilkan deklarasi tahun 1948 merupakan kolaborasi global antara perwakilan dari negara dan budaya yang berbeda. Tokoh-tokoh paling sentral dalam karya ini dibentuk oleh nilai-nilai Kristiani, dan perwakilan non-Kristen, seperti PC Chang dari Tiongkok, sering kali berpendidikan Barat. Deklarasi tersebut   ditolak oleh The American Anthropological Association justru karena mereka menganggapnya sebagai produk Barat tanpa memperhatikan keragaman budaya dan pluralisme. Namun demikian, sejak deklarasi abad ke-18, hak asasi manusia tampaknya telah dimaknai sebagai cita-cita kosmopolitan yang melampaui batas negara dan bangsa. Moyn berpendapat   hal ini tidak benar dan   negara adalah pusat dari hak asasi manusia. Gagasan mereka adalah untuk menjamin perlindungan warga negara - bukan "kemanusiaan" - terhadap negara mereka sendiri.

Hannah Arendt,,  percaya   Undang-Undang Hak Asasi Manusia Perancis tentu saja merupakan titik balik sejarah karena undang-undang tersebut menjadikan manusia, bukan Tuhan atau tradisi, sebagai sumber hukum. Hak-hak tersebut menjadi "tidak dapat dicabut", secara alami melekat pada manusia dan tidak bergantung pada otoritas eksternal. Permasalahannya adalah   setiap individu selalu dianggap sebagai anggota masyarakat, sehingga meskipun hak-hak tersebut dibayangkan tidak bergantung pada negara dan bangsa, menjadi jelas, terutama dalam kasus orang-orang yang tidak memiliki kewarganegaraan,   tidak ada badan yang dapat menjamin   hak-hak tersebut dapat dijamin. Dan hak-hak ditegakkan di luar masing-masing negara bagian. Ketidakmampuan ini terutama terlihat pada periode antar perang, yang   dianggap sebagai bukti klaim gerakan totaliter   hak asasi manusia tidak ada dalam praktiknya, namun hanya merupakan contoh kemunafikan idealis negara-negara demokrasi. Kaum minoritas dan orang-orang yang tidak memiliki kewarganegaraan menaruh harapan mereka pada Liga Bangsa-Bangsa, namun hak-hak yang diberikan kepada mereka hanyalah hak-hak yang dalam praktiknya berarti "hak untuk berasimilasi".

Samuel Moyn, The Secret History of Constitutional Dignity mengikuti alasan Arendt dan percaya   kita harus memperhitungkan hubungan antara hak dan negara-bangsa agar tidak jatuh ke dalam perangkap historiografi tradisional. Kita   harus memahami   universalisme tidak selalu satu dan sama dan   beberapa cita-cita universalis sering kali hidup berdampingan dan bersaing satu sama lain. Perubahan utama dalam wacana hak asasi manusia setelah Perang Dunia Kedua adalah   hak asasi manusia berubah dari sekedar hak sipil menjadi sesuatu yang dapat bertentangan dengan negara sendiri. Moyn percaya   justru peralihan dari politik nasional ke etika global yang mendefinisikan hak asasi manusia kontemporer. Meski begitu, Moyn tidak ingin memberikan terlalu banyak bobot pada Bill of Rights tahun 1948. Sebab, hal tersebut tidak memberikan dampak langsung kepada masyarakat, melainkan berfungsi sebagai salah satu strategi untuk membela salah satu pihak dalam Perang Dingin. Pada mulanya, gagasan-gagasan ini tampaknya hanya menarik bagi kaum konservatif dan Kristen, bukannya tampak universal. Sejak tahun 1930-an, Paus pada saat itu telah menggunakan hak asasi sebagai argumen melawan totalitarianisme di negara-negara anti-Kristen, dan pembicaraan tentang hak asasi umumnya dikaitkan dengan anti-komunisme.

Berbeda dengan tahun-tahun setelah deklarasi PBB dibuat, hak asasi manusia saat ini merupakan fenomena yang diketahui secara luas dan menjadi topik diskusi yang berulang di mata publik. Mereka cenderung terkait dengan gerakan sosial dan LSM, dimana Amnesty dan Human Rights Watch mungkin adalah yang paling terkenal. Moyn percaya   hal ini baru terjadi sejak pertengahan tahun 1970an dan penjelasannya adalah karena utopia politik pada saat itu telah kehilangan daya tariknya. Ketika tidak ada proyek kosmopolitan dan universalis lain yang tampak kredibel, hak asasi manusia tampaknya merupakan utopia (moral) yang terakhir.

Samuel Moyn, The Secret History of Constitutional Dignity berpendapat   pemahaman kontemporer inilah yang harus dimulai untuk memahami sejarah hak asasi manusia, daripada menganggap segala bentuk wacana sejarah seputar hak, universalisme, kemanusiaan, dan martabat manusia seolah-olah mengarah pada hak asasi manusia saat ini. Perspektif silsilah kritis ini menyoroti diskontinuitas dan kontradiksi, yang cenderung hilang dalam catatan perayaan sejarah hak asasi manusia. Dengan mempermasalahkan warisan hak-hak Kristen dan Barat -- yang cenderung dicap sebagai hak asasi manusia yang bersifat 'universal' -- dan dengan melihat kemungkinan dan kebaruannya sebagai utopia global, kita dapat lebih mudah memahami mengapa hak asasi manusia masih kontroversial. Mungkinkah hal ini   dapat membantu kita bekerja lebih baik dalam penerapan hak asasi manusia?

Para penjajah pada masa Pencerahan mengajarkan humanisme, padahal dalam praktiknya mereka justru menyangkal hal tersebut. Paradoksnya, tradisi pemikiran ini tetap penting dalam mengarahkan kritik yang dapat dibenarkan terhadap kekuasaan kolonial dan perbudakan. Oleh karena itu, Dipesh Chakrabarty tidak ingin mempertanyakan perlunya pemikiran universalis, namun tetap percaya   kita harus menganalisis konteks tertentu di mana apa yang disebut gagasan "universalis" muncul. Ia sendiri mengambil inspirasi teoretisnya dari dua pemikir Barat yang dikanonisasi: Marx dan Heidegger. Dengan bantuan mereka, Chakrabarty ingin mempertanyakan pandangan perluasan kapitalisme sebagai hadiah altruistik dari Barat ke seluruh dunia dan pada saat yang sama menggoyahkan gagasan tentang subjek sejarah yang bersatu dan membuka diri terhadap pluralisme dan perbedaan sejarah.

Masalah dengan universalisme, menurut Chakrabarty, adalah   Eropa cenderung dipandang sebagai rumah bagi modernitas dan pelopor jejak sejarah yang ingin   atau ditakdirkan  diikuti oleh seluruh dunia. Tradisi pemikiran yang mendasari pandangan ini adalah historisisme. Historisisme memandang fenomena sosial dan budaya sebagai sesuatu yang unik pada masanya, namun pada saat yang sama membayangkan makna objek kajiannya bersifat stabil dan mencari kesinambungan serta ingin melihat yang umum dalam yang khusus. Chakrabarty melihat historisisme sebagai bagian dari gagasan ideologis tentang kemajuan yang pada abad ke-19 membuka jalan bagi dominasi dunia Barat dan menjadikan modernitas dan kapitalisme tampak sebagai fenomena global yang tidak dapat dihindari yang berasal dari Eropa. Inti dari historisisme adalah gagasan   peristiwa sejarah berasal dari Eropa dan kemudian menyebar ke seluruh dunia. "Dunia pertama" menampilkan dirinya kepada "negara-negara berkembang" sebagai visinya tentang masa depan, menurut gambaran pemikiran pertama "negara barat", kemudian "negara lain".

Gagasan ini melegitimasi gagasan pengaruh peradaban Eropa terhadap seluruh dunia dan tampaknya menjadi alasan mengapa, misalnya, John Stuart Mill yang liberal progresif dapat menganjurkan pemerintahan sendiri sementara dia percaya   hal ini tidak cocok untuk negara-negara Eropa. Orang India dan Afrika, mungkin karena mereka belum beradab. Mereka harus mendapati diri mereka terdegradasi ke ruang tunggu sejarah. Ide yang sama mendasari kategori Marx "pra-borjuis" dan "pra-kapitalis", yang menandakan pemikiran kronologis-teleologis dengan tujuan tertentu: penciptaan masyarakat borjuis dan kapitalis. Logika yang sama dapat ditelusuri dalam pasangan konsep despotik/konstitusional, abad pertengahan/modern, dan feodal/kapitalis, yang menandakan   kategori-kategori yang pertama akan berpindah ke kategori yang terakhir seiring berjalannya waktu.

 Hal ini tampaknya mengandaikan keinginan akan modernitas dengan segala hal yang terkandung di dalamnya dalam bentuk kewarganegaraan dengan hak-hak yang terkait. "Narasi transisi" seperti itu mengistimewakan modernitas dan Barat, dan ketika sejarawan non-Eropa menggunakan kosakata historisisme, mereka   cenderung menulis sejarah Eropa dengan secara implisit menerima modernitas sebagai tujuan sejarah semua masyarakat, demikian keyakinan Chakrabarty. Hasilnya adalah sebuah historiografi yang menjadikan Eropa sebagai norma dan teladan bagi seluruh dunia.

Namun, proyek Dipesh Chakrabarty untuk "memprovinsialisasikan Eropa" bukanlah upaya untuk menolak modernitas, nilai-nilai liberal, universalisme, sains, dan rasionalitas. Ini   bukan pembelaan terhadap relativisme budaya. Yang ingin ia lakukan adalah memperlihatkan strategi dan praktik represif dalam kisah sukses modernitas dan menyoroti keragaman, perbedaan, dan kontradiksi internal modernitas. Chakrabarty percaya   historiografi tradisional telah gagal dalam hal ini.

Bentuk-bentuk historiografi baru, yang setelah pengaruh "postmodernisme" yang sederhana, beralih ke pendekatan yang menganjurkan probabilitas daripada kebenaran dan mulai menulis sejarah minoritas yang diilhami oleh realisasi kemungkinan adanya banyak narasi,   belum berhasil. Karena yang penting bukan sekedar menyoroti hal-hal yang tersembunyi, terlupakan dan tertindas dari relung sejarah, namun menulis sejarah secara berbeda. Historiografi "subaltern" yang didukung oleh Chakrabarty adalah sejarah di mana minoritas mempertanyakan dan meragukan mayoritas. Misalnya dengan menggambarkan peristiwa dan minoritas yang belum tentu mengarah pada demokrasi, kewarganegaraan, modernitas, dan rasionalitas. 

Hal ini, menurut Chakrabarty, adalah masa lalu yang menolak historisisasi dan membantu kita melihat keterbatasan disiplin sejarah. Hal ini mengingatkan kita   metode dan cerita sejarah hanyalah salah satu dari sekian banyak cara mengenang masa lalu. Mungkin hal ini dapat membantu kita melampaui historisisme dan berhenti memandang sejarah sebagai proses pembangunan. Namun demikian, Chakrabarty percaya, kita harus mempertahankan janji-janji abstrak Pencerahan tentang humanisme universal bagi seluruh umat manusia, berdampingan dengan realisasi berbagai cara menjadi manusia yang ada. Ada ketegangan dan kontradiksi di sini yang tidak bisa kita hindari. Universalisme dapat membantu kita mencapai keadilan sosial, namun   dapat menindas mereka yang berada di luar kelompok mayoritas.

Namun pertanyaannya adalah apakah Chakrabarty sendiri bersalah atas historisisme dengan menganggap "Eropa" memiliki keseragaman dan stabilitas yang hampir tidak ada dalam kenyataannya. Dan omong-omong, apakah dia berbicara tentang Eropa sebagai sebuah wilayah atau sebuah ide? Hierarki internal Eropa adalah fokus Eropa (dalam Teori) karya Roberto Dainotto. Dainotto menunjukkan   Eurosentrisme tidak hanya didasarkan pada gagasan tentang Eropa yang bersatu, kontras dengan apa yang bukan,  yang dalam praktiknya sering kali adalah Asia. 

Hal yang sama pentingnya adalah mempertanyakan Eurosentrisme dari dalam Eropa sendiri; bagaimana perusahaan beroperasi pada marginnya. Contoh utama Dainotto adalah bagaimana Eropa bagian selatan, yang di UE sering diberi akronim yang tidak menarik PIGS (Portugal, Italia, Yunani, Spanyol), sejak teori iklim Montesquieu dan penetapan batas antara utara dan selatan, tampaknya tidak terlalu relevan. dianggap sebagai "yang asli" Eropa. Hal yang sama tentu saja dapat dikatakan mengenai wilayah pinggiran Eropa lainnya, seperti Eropa Timur, Balkan, dan Nordik.

Dainotto berpendapat   pertanyaan ini penting karena bukan hanya soal siapa yang benar-benar dianggap sebagai orang Eropa dan siapa yang hanya melakukan hal tersebut secara teori, namun   soal siapa yang berhak menghasilkan pengetahuan untuk dan tentang Eropa. Pada saat yang sama, kita harus bertanya apa yang akan kita dapatkan jika, alih-alih berbicara tentang Eropa, atas nama presisi kita mulai berbicara tentang pengetahuan yang dihasilkan oleh sekelompok kecil intelektual laki-laki yang memiliki hak istimewa dari Perancis, Inggris, dan Jerman. membentuk citra modernitas, Eropa dan seluruh dunia.

 Apakah penulisan sejarah berisiko menjadi terlalu analitis, dalam artian terlalu terpecah-belah, terlalu partikularisasi, dan pluralisasi? Saya tidak bermaksud   ini adalah tujuan Dainotto, ia tampaknya bekerja untuk Eropa yang lebih inklusif. Namun tentunya kita memerlukan sintesis, generalisasi, dan sampai batas tertentu universalisme? Bagaimana kita bisa mengkritik Eurosentrisme jika kita tidak bisa berbicara tentang "Eropa"?

Sekalipun kritik yang ditujukan pada gagasan-gagasan universal adalah   gagasan-gagasan universal tersebut pada kenyataannya bersifat partikular dan oleh karena itu kurang diadaptasi untuk digunakan sebagai sistem norma global, akan menjadi masalah jika kita sepenuhnya meninggalkan universalisme. Globalisasi adalah sebuah fakta dan kita tidak bisa menutup mata terhadap fakta   banyak masalah terbesar kita saat ini melampaui batas negara. Daripada menganggap universalisme sebagai keseragaman dan kesamaan, kita bisa mempertimbangkannya dalam kerangka kesamaan. Hal ini tidak boleh dipahami sebagai pertentangan terhadap hal tertentu, namun berdasarkan hal tersebut; bukan sebagai penindasan, namun sebagai permukaan kontak.

Sejauh menyangkut historiografi, kita harus menghindari, seperti Rousseau, Kant dan Hegel, membiarkan Eropa mendukung universalisme dan pembubaran batas-batas budaya, dan kita   tidak boleh menganggapnya sebagai sebuah unit yang, dalam kapasitas partikularitasnya, tampak sebagai sebuah kesatuan. mewakili akal universal, kebebasan dan kosmopolitanisme. Pendekatan ini   menyiratkan elemen normatif dan gagasan tentang masa depan yang lebih baik yang menjadi orientasi cerita tersebut.

Meskipun demikian, konsekuensi logis dari janji emansipasi universal yang diusung para pemikir Pencerahan adalah penghapusan perbudakan. Hal ini terjadi seiring berjalannya waktu, namun bukan atas inisiatif kekuatan kolonial, tempat ide-ide tersebut dipromosikan, namun oleh para budak itu sendiri. Contoh paling terkenal adalah keberhasilan pemberontakan budak di Haiti. Berdasarkan contoh ini, Susan Buck-Morss percaya   gagasan emansipasi universal bukan hanya cita-cita abstrak Eropa, tetapi senjata yang diarahkan oleh kaum tertindas melawan penjajah. Perkembangan ini pada gilirannya mempengaruhi para pemikir Eropa untuk memperluas makna universalisme dengan memasukkan kelompok-kelompok yang sebelumnya terpinggirkan.