Martabat Manusia (6)

 

"Martabat manusia harus dihormati di mana pun dan kapan pun. Tidak ada wilayah abu-abu di mana seseorang dapat menyangkal martabat manusia yang tidak dapat diganggu gugat atau mereduksinya menjadi ungkapan yang tidak berkomitmen dan kosong."

Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), Pangeran Concordia, termasuk dalam lingkaran brilian klan Medici yang berkuasa di Florence. Dia telah memberi kita "perjanjian paling mulia" dari Renaisans Italia - pidato "De hominis dignitate" dari tahun 1488, "Tentang martabat manusia". Pico adalah seorang humanis yang merumuskan pandangan tentang manusia yang kita kaitkan dengan Renaisans sejak saat itu. - manusia dengan kehendak bebas yang menciptakan kodratnya sendiri. Beginilah cara Pico mengizinkan Tuhannya, "pengrajin terbaik", untuk menggambarkan manusia:

Apa atau siapakah manusia itu dan berapa nilai nyawa manusia? Pertanyaan-pertanyaan ini telah menyibukkan kita sejak awal sejarah. Jawaban telah dirumuskan dalam agama, fiksi, dan filsafat budaya yang berbeda. Namun, dalam pencarian kita untuk memahami diri sendiri, kebanyakan dari kita memiliki keyakinan yang sama  kita, sebagai spesies dan individu, adalah unik. Kita istimewa dalam hubungannya dengan hewan karena kemampuan kita untuk berefleksi dan memilih. Kemampuan ini merupakan dasar dari kekuatan luar biasa manusia.

Buku An Atheism that Is Not Humanist Emerges in French Thought (2010) karya Stefanos Geroulanos, sepertinya cocok dengan postingan tentang buku Geroulano yang ditulis dengan baik dan menggugah pikiran. Antihumanisme paling sering dikaitkan dengan strukturalisme Prancis tahun 1960-an dan hal-hal seperti interpretasi Louis Althusser terhadap Marx, antropologi Claude Levi-Strauss, The Order of Things (1966) karya Michel Foucault, dan esai Roland Barthes tentang kematian penulisnya. Namun, Gerolanous menunjukkan   beberapa gagasan tersebut bermula dari pergeseran generasi dalam kehidupan intelektual Prancis yang terjadi sekitar tahun 1930, ketika terjadi peninjauan ulang terhadap makna "manusia", "yang manusiawi" dan "martabat manusia", sementara ateisme menjadi semakin luas dan gagasan tentang nalar dan otonomi mendapat tantangan.

Menjelang akhir abad ke-19, ateisme sering kali menyiratkan pendirian humanisme sekuler. Manusia dianggap mempunyai kodrat yang telah diberikan sebelumnya, dan dianggap sebagai tujuannya sendiri dan "ukuran dunia". Gagasan ideal ini mendapat tantangan pada pergantian abad dan bahkan lebih besar lagi setelah bencana Perang Dunia Pertama. Gagasan tentang sifat-sifat yang melekat pada manusia, karakter yang baik, dan hak-hak alamiah semakin ditolak selama periode antar perang. Ketidakpastian epistemologis menyebar dan aliran pemikiran sebelumnya seperti Cartesianisme, positivisme, dan idealisme dianggap ketinggalan zaman.

Janji manusia yang berbudaya dan beretika tampak palsu dan kemungkinan terjadinya ateisme yang tidak humanistik pun terbuka. Seperti yang dikatakan Emmanuel Levinas:

Pemikiran kontemporer memberikan kejutan bagi kita akan adanya ateisme yang tidak humanis. Para dewa sudah mati atau ditarik dari dunia; konkrit, bahkan manusia rasional pun tidak mengandung alam semesta. Dalam semua buku yang melampaui metafisika, kita menyaksikan peninggian ketaatan dan kesetiaan yang bukan merupakan ketaatan atau kesetiaan kepada siapa pun.

Ateisme dan kematian Tuhan semakin jarang diasosiasikan dengan humanisme dan semakin dikaitkan dengan keruntuhan manusia Barat. Manusia dilemparkan ke dalam dunia yang kejam dan kosong dari nilai dan makna hakiki. Humanisme sekuler dikritik karena upayanya menggantikan Tuhan dengan Manusia, Kemajuan, Bangsa, Sejarah atau sejenisnya. Pencarian transendensi humanisme dikritik, begitu pula antroposentrismenya.

Munculnya anti-humanisme mendapat bahan bakar intelektual dari penafsiran ulang Hegel oleh Alexandre Kojeve; fenomenologi; dan proto-eksistensialisme yang diwakili oleh Nietzsche, Soren Kierkegaard dan terutama Martin Heidegger. Geroulanos antara lain menyoroti Alexandre Koyre, Emmanuel Levians, Georges Bataille dan Jean Paul Sartre sebagai tokoh sentral dalam konteks tersebut. Majalah Recherches Philosophiques yang terbit pada tahun 1931/1937 dengan Koyre sebagai editornya mendapat perhatian khusus. Ketika kritik terhadap humanisme semakin mendalam setelah Perang Dunia II, Les Temps Modernes karya Sartre dan Maurice Merleau-Ponty serta Kritik Bataille dan Eric Weil menjadi forum sentral gagasan dan perdebatan.

Tahun 1929 digambarkan sebagai tahun yang penting, karena perdebatan terkenal antara Ernst Cassirer neo-Kantian dan Martin Heidegger terjadi di Davos pada tahun itu. Peristiwa biasanya dianggap sebagai pembagian definitif antara filsafat analitik dan filsafat kontinental. Selain itu, beberapa ilmuwan memberi kuliah tentang fisika kuantum baru di Paris pada tahun yang sama. Werner Heisenberg memperkenalkan "prinsip ketidakpastian" yang tampaknya sesuai dengan fenomenologi. Pandangan pengetahuan ini memunculkan panggilan Geroulanos (agak sulit diterjemahkan) realisme antifondasional . Hal ini kurang lebih merupakan fakta   pengetahuan tidak dapat didasarkan pada apa pun, dan tidak akan pernah lengkap.

 Upaya manusia untuk memetakan dunia dan menciptakan pengetahuan yang harmonis pasti akan gagal. Dunia ini bukan saja tidak dapat dilampaui, namun   rumit dan melampaui kemampuan manusia untuk memahaminya sepenuhnya. Gagasan tentang ilmu pengetahuan empiris-positivis yang objektif dan murni yang dapat menangkap dunia sebagaimana adanya ditolak, dan dengan demikian   gagasan esensialis   objek memiliki sifat yang melekat, "benda dalam dirinya sendiri". Hal ini dibantah oleh mereka yang menganut realisme antifondasional , yang, seperti fenomenologi, berpendapat   semua objek hanya dapat diakses jika objek tersebut terlihat dalam kesadaran manusia.

Lebih lanjut, Geroulanos percaya   munculnya antropologi filosofis negatif sangat menentukan anti-humanisme. Hal ini bersifat anti-antroposentris dan menyangkal segala gagasan tentang "sifat manusia", yang berujung pada reorientasi filsafat yang alih-alih memahami "manusia dalam dirinya sendiri" berusaha memahami hubungannya dengan bahasa, masyarakat, atau "Makhluk". Sebagai dampaknya, pada tahun 1930-an orang-orang mulai membicarakan tentang "kematian manusia", yang kemudian menjadi kiasan strukturalis yang terkenal beberapa dekade kemudian.

Generasi baru filsuf anti-humanis Perancis terlibat secara sosial dan sering kali mempunyai simpati radikal sayap kiri. Kritik mereka diarahkan pada "filsafat arus utama" (seringkali Neo-Kantianisme) dan humanisme sekuler masyarakat borjuis, individualisme liberal, cita-cita Pencerahan dan keyakinannya pada Akal dan Kemajuan. Antroposentrisme dikritik dan gagasan transendensi ditolak. Dari ide-ide inilah eksistensialisme muncul setelah Perang Dunia Kedua, namun selama periode antar perang kita dapat melihat peningkatan perhatian terhadap pemahaman situasi manusia. Selama periode ini kita dapat menemukan terbitan berkala dengan nama seperti L'Homme nouveau dan L'Homme reel serta teks dengan judul seperti La Crise est dans l'homme (1932), La Condition humaine , dan L'Homme cet inconnu (1935) oleh pemenang Hadiah Nobel bidang kedokteran yang bersemangat eugenika, Alexis Carrel.

Kritik terhadap transendensi antara lain dikemukakan dalam "Transcendence of the ego" karya Sartre, yang diterbitkan dalam Recherche Philosophiques pada tahun 1937, serta dalam "On Escape" karya Levinas, yang diterbitkan pada waktu yang sama dan menyatakan   filsafat harus dimulai dari keinginan mustahil subjek untuk melampaui keadaan duniawinya. Pengejaran mustahil ini membuat keberadaan manusia menjadi tragis. Bagi Levinas, humanisme melambangkan keasyikan borjuis terhadap diri sendiri yang menekan dan menggantikan segala sesuatu yang "bukan diri". 

Pada saat yang sama, baik dia maupun Sartre tidak ingin merendahkan manusia menjadi sosok yang tidak berdaya tanpa ruang untuk bertindak. Sartre berargumentasi   "Aku" tidak dapat dianggap sebagai sekedar kesadaran atau subjek kesatuan yang telah diberikan sebelumnya. Tidak ada "aku" di luar pengalaman. Kesadaran bukanlah milik kita, melainkan milik kita bersama, seperti halnya Dasein karya Heidegger yang tidak terikat pada subjek tertentu. Melalui tindakan di dunialah seseorang membedakan dirinya dan muncul sebagai subjek. Sartre menulis:

Para ahli fenomenologi telah menjerumuskan manusia kembali ke dunia nyata; mereka telah memberikan sepenuhnya penderitaan dan penderitaan manusia, dan   pemberontakannya. Sayangnya, selama aku tetap menjadi struktur kesadaran absolut, kita masih bisa mencela fenomenologi karena menjadi doktrin pelarian, yang sekali lagi menarik sebagian manusia keluar dari dunia dan, dengan cara itu, mengalihkan perhatian kita dari dunia. masalah nyata.

"Masalah sebenarnya" di sini adalah penderitaan, kegelisahan, kematian dan pemberontakan manusia, yang tidak dapat dipisahkan dari dunia luar. Ini adalah masalah-masalah yang sebelumnya dianggap tidak cocok untuk filsafat, namun dengan eksistensialisme akan menjadi sentral.

Jika ketiadaan transendensi tampaknya tidak menjadi masalah bagi Sartre, maka tidak demikian halnya bagi Levinas. "On Escape" membuktikan keinginan untuk melampaui modernitas borjuis dan ketidakpastian periode antar perang. Ia percaya   Nazi menyangkal sisi spiritual kehidupan dan tidak ingin melakukan kesalahan yang sama. Oleh karena itu, ia memperkenalkan konsep "kelebihan", yang tampaknya merupakan upaya untuk melampaui Wujud meskipun ada kesadaran   tidak ada tujuan transenden yang dapat dicapai. 

Keunggulan adalah pemberontakan melawan penjara Keberadaan, ini adalah janji kebebasan, kebahagiaan dan martabat manusia yang mustahil. Hal ini mengingatkan pada apa yang kemudian disebut oleh Albert Camus sebagai "yang absurd" dan "pemberontakan". Manusia sudah kehabisan isi, tidak lagi menjadi subjek yang transenden dan rasional, namun sedang berjuang melawan eksistensi tragis yang hanya ingin dilampauinya, namun tidak mungkin berhasil melakukannya.

Ide-ide ini muncul secara luas dalam buku Sartre Being and Nothingness (1943), di mana manusia digambarkan sebagai "keinginan yang tidak berarti". Ini berarti dampak eksistensialisme. Dari menganjurkan anti-humanisme, setelah Perang Dunia Kedua, Sartre dan Merleau-Ponty berbalik arah dan mulai menganjurkan humanisme. Sartre dalam kuliahnya "Eksistensialisme adalah humanisme" (1945) dan Merleau Ponty dalam buku Humanisme dan teror . Humanisme yang mereka anjurkan tidak memiliki kesamaan dengan bentuk-bentuk humanisme sebelumnya dan mungkin   disebut anti-humanisme. Mereka banyak dikritik, antara lain, oleh Heidegger, yang menulis Letter on Humanism (1947) yang sebagian dimaksudkan sebagai tanggapan terhadap ceramah Sartre.

Humanisme eksistensialis Sartre bersifat ambigu dan merupakan seruan untuk melakukan tindakan etis dan politik di dunia yang tidak masuk akal dan tragis di mana manusia bukanlah nilai tertinggi dan tujuan dalam dirinya sendiri, seperti dalam humanisme klasik. Pemujaan terhadap manusia ini, menurutnya, berakhir dengan fasisme. Sebaliknya, ia mengartikulasikan upaya untuk mengatasi dirinya sendiri dan subjektivitasnya sendiri di alam semesta yang bercirikan intersubjektivitas manusia. Pada saat yang sama, ketidakpastian manusia ditekankan: ia tidak diberikan terlebih dahulu dan tidak memiliki "kodrat". Dalam tindakannya dia menciptakan dirinya sendiri dan dunia di sekitarnya. "Eksistensi mendahului esensi", seperti yang dikatakan dalam salah satu rumusan Sartre yang paling terkenal.

Orang-orang yang menganggap dirinya humanis menganggap eksistensialisme Sartre anti-humanis, sementara anti-humanis menuduhnya justru humanis, dan merupakan orang yang bingung. Heidegger percaya   Sartre belum berhasil melepaskan diri dari metafisika yang menjadi ciri pemikiran humanistik dan mengkritik upaya Sartre untuk mempolitisasi filsafat. Heidegger percaya   refleksi lebih baik daripada komitmen dan tindakan. Menariknya, Surat Heidegger tentang Humanisme dianggap oleh beberapa intelektual Prancis sebagai humanis, bukan anti-humanis, dan Jacques Derrida mengkritik Heidegger dalam "The Ends of Man" (1968) justru karena gagal melampaui humanisme.

Humanisme dan Teror karya Merleau-Ponty adalah buku yang pada dasarnya membuat marah semua orang dan tidak hanya meradikalisasi humanisme versi Sartre, tetapi   sebagian membela teror komunis di Uni Soviet. Menurut Merleau-Ponty, teror sebagai suatu cara dapat dibenarkan jika tujuannya adalah hubungan antarmanusia yang otentik dan penciptaan manusia baru. Dia menolak kekerasan kapitalisme yang dilembagakan dan pemujaan manusia sebelumnya oleh kaum humanis, serta etika hak liberal. Dia menulis   "tidak peduli betapa nyata dan dicintainya humanisme masyarakat kapitalis bagi mereka yang menikmatinya, hal itu tidak berdampak pada masyarakat umum dan tidak menghilangkan pengangguran, perang, atau penindasan kolonial."

Merleau-Ponty   mengemukakan gagasan filosofis sejarah yang diilhami oleh Hegel   masyarakat mendambakan keadaan di mana hubungan antarmanusia bebas dari kekerasan. Namun dia percaya   kekerasan sebagai metode diperlukan untuk mencapai keadaan damai ini. Ia percaya   humanisme baru tidak memerlukan gagasan tentang sifat atau esensi manusia, namun perlu mengambil sikap politik secara eksplisit untuk mengarah pada perubahan. 

"Keterbuangan" manusia dalam suatu eksistensi tanpa makna atau tujuan yang telah ditentukan sebelumnya berarti   eksistensi menjadi lebih merupakan perjuangan untuk menciptakan diri sendiri dan menciptakan tujuan-tujuannya sendiri. Keberadaan pada dasarnya bersifat politis. Humanisme harus revolusioner, kata Merleau-Ponty. Ini harus menjadi humanisme bagi semua orang, bukan hanya kelompok elit yang memiliki hak istimewa.

Maksud Merleau-Ponty adalah   kapitalisme, liberalisme, dan humanisme memberikan kesan alami padahal sebenarnya hal-hal tersebut dikondisikan secara historis, dan memberikan kesan apolitis dan non-kekerasan, namun pada kenyataannya bercirikan kekerasan, penindasan kelas, eksploitasi dan kekerasan. penindasan kolonial. Menurut Merleau-Ponty, kekerasan adalah bagian penting dari humanisme, namun hanya dapat dibenarkan jika tujuannya adalah dunia tanpa kekerasan, yang mana dunia kapitalis-liberal tidak bisa dibenarkan. 

Oleh karena itu, humanisme revolusioner kiri miliknya adalah satu-satunya yang benar. Teks Merleau-Ponty bisa saja dianggap anti-humanis dan   humanis radikal. Mungkin hal yang paling menarik tentang hal ini adalah   ia mempolitisasi humanisme, yang menimbulkan pertanyaan apakah humanisme bisa bersifat apolitis dan apakah hal itu diinginkan. Inilah yang sering kali ditampilkan oleh humanisme tradisional (borjuis). Merleau-Ponty   menimbulkan pertanyaan tentang siapa sebenarnya yang termasuk dan tidak termasuk dalam proyek humanistik.

Buku Geroulano menunjukkan   antihumanisme kembali ke masa antar perang, yang menarik karena membangun jembatan antara (proto)eksistensialisme dan strukturalisme. Lebih jauh lagi, bukunya menunjukkan   kritik terhadap antroposentrisme, yang merupakan inti dari posthumanisme saat ini,   mempunyai asal usul yang jauh lebih awal.

Ateisme anti-humanis Prancis di masa antar perang mengkritik harapan utopis akan Pencerahan dan gagasan liberalisme borjuis tentang hak asasi manusia dan otonomi individu dan, seperti yang terlihat, pembicaraan munafiknya tentang kesetaraan. Namun mungkin para pemikir radikal kiri yang anti-humanis kalah dari humanisme liberal dan sekuler yang berhasil memperbarui diri setelah Perang Dunia Kedua melalui berdirinya Perserikatan Bangsa-Bangsa dan penandatanganan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia pada tahun 1948. Di sini nampaknya ada perubahan. Hal ini menjadi paralel yang menarik dengan situasi saat ini dengan meningkatnya kritik terhadap "demokrasi liberal". Dapatkah kita melihat di sini perlunya pembaharuan lebih lanjut terhadap humanisme, atau justru yang dibutuhkan adalah posthumanisme atau antihumanisme?

Kritik terhadap humanisme 100 tahun terakhir, yang   melibatkan perumusan ulang tentang apa yang seharusnya menjadi humanisme, menyatukan arus pemikiran seperti fenomenologi, eksistensialisme, strukturalisme, dan poststrukturalisme. Memahami latar belakang historis gagasan ini membantu kita memahami bagaimana kita berakhir di posthumanisme saat ini dan membantu kita merefleksikan kemungkinan-kemungkinannya. Hal ini   menimbulkan pertanyaan apakah semua bentuk humanisme harus bersifat politis dan apakah posthumanisme benar-benar merupakan antihumanisme atau hanya humanisme yang diperbarui, dan jika demikian, apa yang di dalamnya benar-benar baru. Kita   dapat bertanya apakah posthumanisme saat ini, misalnya, memberikan ruang bagi transendensi.

Citasi:

• Alexy, R. (2009) A theory of constitutional rights. Oxford University Press.
• Arendt, H. (1958) Origins of Totalitarianism, Meridian Books.
• Claassen, R. (2014) 'Human Dignity in the Capability Approach', in The Cambridge Handbook of Human Dignity. Cambridge University Press.
• Duwell, M. (2014) 'Human dignity: concepts, discussions, philosophical perspectives', in The Cambridge Handbook of Human Dignity. Cambridge University Press. Available at: http://dx.doi.org/10.1017/CBO9780511979033.004.
• Habermas, J. (2010) 'The Concept of Human Dignity and the Realistic Utopia of Human Rights', Metaphilosophy.
• Kant, Immanuel, 1785 [1996], Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, Riga: Johann Friedrich Hartknoch. Translated as "Groundwork of The Metaphysics of Morals (1785)", in Practical Philosophy, Mary J. Gregor (ed.), (The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant), Cambridge: Cambridge University Press, 1996, 37--108. doi:10.1017/CBO9780511813306.007
• __., Immanuel Kant, Perpetual Peace, Columbia University Press, 1939.Presents the translation of Immanuel Kant's Perpetual Peace, where he illuminates his philosophy of life.
• McCrudden, C., (2008) 'Human Dignity and Judicial Interpretation of Human Rights, European Journal of International Law.
• Menke, C. (2014) 'Human Dignity as the Right to Have Rights: Human Dignity in Hannah Arendt', in The Cambridge Handbook of Human Dignity. Cambridge University Press.
• Rawls, J. (2009) A theory of justice. Cambridge, Mass.Harvard University Press.
• Rosen, Michael, 2012a, Dignity: Its History and Meaning, Cambridge, MA/London: Harvard University Press.
• Wood, Allen W., 1999, Kant's Ethical Thought, (Modern European Philosophy), Cambridge/New York: Cambridge University Press.