Apa Itu Filsafat Vitalisme (1)

Vitalisme adalah suatu doktrin yang mengatakan bahwa suatu kehidupan terletak di luar dunia materi dan karenanya kedua konsep ini, kehidupan dan materi, tidak bisa saling mengintervensi. Vitalisme, sebagai aliran pemikiran filosofis, mengalami masa kejayaannya antara abad ke-19 dan awal abad ke-20. Asal usulnya dimulai pada akhir abad ke-17 dan awal abad ke-18, ketika pertentangan terhadap idealisme dan mekanisme Cartesian berkuasa dalam pemikiran Eropa. Kaum vitalis, yang konsepsinya mengenai kehidupan sangat berbeda, menunjukkan irasionalitas tertentu dalam teori mereka, karena mereka memahami, sebagai prinsip keberadaan yang epistemologis-ontologis, kehidupan dalam berbagai aspeknya, tetapi tanpa rasionalitas sebelumnya.

Kaum vitalis berpendapat organisme hidup pada dasarnya berbeda dari benda mati karena mereka mengandung beberapa unsur non-fisik atau diatur oleh prinsip-prinsip yang berbeda dengan benda mati. Dalam bentuknya yang paling sederhana, vitalisme berpendapat bahwa makhluk hidup mengandung suatu cairan, atau 'roh' yang khas.

Dalam bentuk yang lebih canggih, roh vital menjadi zat yang meresap ke dalam tubuh dan memberi kehidupan pada tubuh; atau vitalisme menjadi pandangan bahwa ada organisasi khas di antara makhluk hidup. Posisi vitalis dapat ditelusuri kembali ke zaman kuno. Penjelasan Aristoteles mengenai fenomena biologis terkadang dianggap vitalistik, meskipun hal ini menimbulkan permasalahan. Pada abad ketiga SM,  ahli anatomi Yunani, Galen, berpendapat bahwa roh penting untuk kehidupan.

Namun, vitalisme paling baik dipahami dalam konteks kemunculan ilmu pengetahuan modern pada abad keenam belas dan ketujuh belas. Penjelasan mekanistik terhadap fenomena alam diperluas ke sistem biologis oleh Descartes dan penerusnya. Descartes menyatakan bahwa hewan, dan tubuh manusia, adalah 'automata', perangkat mekanis yang berbeda dari perangkat buatan hanya dalam tingkat kerumitannya. Vitalisme berkembang sebagai kebalikan dari pandangan mekanistik ini. Selama tiga abad berikutnya, banyak tokoh yang menentang perluasan mekanisme Cartesian ke dalam biologi, dengan alasan bahwa materi tidak dapat menjelaskan pergerakan, persepsi, perkembangan atau kehidupan.

Vitalisme tidak lagi disukai, meskipun ia masih mendapat pendukung bahkan hingga abad ke-20. Yang paling menonjol adalah Hans Driesch (1867/1941), seorang ahli embriologi terkemuka, yang menjelaskan kehidupan suatu organisme dalam kaitannya dengan keberadaan entelechy,  suatu entitas substansial yang mengendalikan proses organik. Demikian pula, filsuf Perancis Henri Bergson (1874/1948) mengemukakan lan penting untuk mengatasi resistensi materi inert dalam pembentukan benda hidup.

Bagi para pemikir  terpenting adalah keberadaan makhluk yang berdebar-debar, wujud nyata organisme hidup yang memiliki apa yang disebut Bergson sebagai elan vital : ciri makhluk hidup yang membedakannya dengan benda mati. Dalam esai ini kami hanya akan membahas pemikiran beberapa filsuf vitalis seperti Wilhelm Dilthey (1833-1911), Friedrich Nietzsche (1844-1900), Henri Bergson (1859-1941), Jose Ortega y Gasset (1883-1955), di antaranya siapa Tautan yang jelas dalam teori masing-masing akan dibangun.

Mengingat situasi kontradiktif antara neo-Kantianisme, Hegelianisme dan positivisme abad kesembilan belas, mengenai solusi dilema aktivitas roh, Dilthey membedakan Geisteswissenschaften ( ilmu manusia atau spiritual) dari Naturwissenschaften (ilmu alam atau alam). Hal ini karena ia memahami manusia sebagai bagian dari alam, namun pada saat yang sama, merupakan bagian dari dunia sejarah-sosial, dalam bidang ilmu-ilmu spiritual. Namun, ia menganjurkan Geisteswissenschaften,  karena, tidak seperti Naturwissenschaften yang objek studinya, melalui metode eksperimental, adalah alam, mereka memfokuskan penelitiannya pada esensi manusia, dengan mempertimbangkan sejarah. 

Akan tetapi, pembedaan tersebut bukan merupakan pandangan ganda tentang manusia, karena Dilthey memandang manusia sebagai kreuzungspunkt (titik persimpangan) yang di dalamnya berbagai lapisan masyarakat ikut campur. Di sini sejarah memegang peranan yang mendasar, karena kehidupan manusia tidak dapat dipelajari tanpa mengacu pada hubungannya yang tak terhindarkan dengan lingkungan, dengan periode keberadaannya yang konkrit dan historis di muka bumi.

Oleh karena itu, vitalisme filsuf Jerman ini disebut "historisisme", karena manusia adalah makhluk sejarah yang selalu berhubungan dengan konteks situasionalnya, di mana ia secara aktif berkembang sepanjang hidupnya. Ini tentang seorang individu yang berkembang dalam hubungan timbal balik dengan orang lain, yang menyiratkan penciptaan sejarahnya sendiri. Hal inilah yang memberi nilai pada karya dan keberadaannya, sebagaimana dijelaskan Dilthey dalam Pengantar Ilmu Pengetahuan Roh (1883). Oleh karena itu, mempelajari manusia tanpa memasukkan sejarahnya pasti akan menyiratkan keberpihakan, sebuah kesalahan yang menjadi penyebab jatuhnya arus pemikiran filosofis yang ditentang oleh vitalisme.

Konsepsi tentang kehidupan, dalam segala keadaannya yang luas, merupakan interaksi subjek dengan keberadaannya, dengan individu-individu lain dan produksi-produksi konkritnya sepanjang sejarah. Lebih jauh lagi, bersifat hermeneutik, karena mengandung pengertian tentang keterkaitan antara kehidupan atau semangat subjektif dengan lingkungannya. Menurut Dilthey, manusia pertama-tama adalah makhluk sejarah dan kemudian adalah perenung sejarah; Artinya, pertama-tama, ia harus ada secara temporal dan spasial, dan kemudian melakukan segala sesuatu yang lain: menjadi yang pertama menentukan  ia bisa menjadi yang kedua. 

Filsafat hidup atau vitalismenya menempatkan manusia sebagai makhluk yang aktif dalam perkembangan sejarahnya, sebagai titik temu antara ilmu-ilmu roh karena ia mempunyai subjektivitas dan ilmu-ilmu alam: ia ada secara konkrit, spasial, dan temporal. Dengan demikian, dapat dikatakan  kehidupan psikis dan individual manusia, pada hakikatnya,  melibatkan kehidupan sosial.

Konsepsi manusia sebagai makhluk aktif dalam perkembangan sejarahnya memungkinkan filsuf Jerman lainnya, Friedrich Nietzsche (1844-1900), memproyeksikan makhluk yang dipersenjatai dengan nilai-nilai baru, yang menyangkal tradisi moral kuno yang diwarisi dari metafisika Yunani dan dogma Kristen.. Makhluk ini menjadikan dirinya sebagai Ubermensch,  pembunuh Tuhan, yang sepenuhnya mandiri dan karena itu memberontak terhadap nilai-nilai yang sudah mapan untuk menciptakan nilai-nilainya sendiri.   Mungkin Nietzsche tidak mengetahui filosofi Dilthey, namun jelas  titik kontak dapat ditemukan antara kedua orang Jerman tersebut dalam cara mereka menampilkan manusia yang tenggelam dalam lingkungannya, dalam sejarahnya. 

Misalnya, jika Nietzsche tidak menganggap moralitas dan budaya Eropa pada masanya, tahapan keberadaan sejarahnya, sudah usang dan kosong, ia tidak akan pernah mengembangkan teorinya tentang Ubermensch untuk mencoba memperbarui atau memodifikasi manusia Barat pada masa itu. meskipun dalam kritiknya metafisika menolak penjelmaan - karena alasan ini, keinginan untuk berkuasa dan kembalinya yang kekal, bersama dengan kematian Tuhan, merupakan tiga pilar dasar yang mendukung Ubermensch -,  selain moralitas yang ada. Namun, pemikiran filosofisnya, yang sangat menarik karena cita rasa sastranya, jauh lebih kompleks karena fragmentasi yang tampak, yang merupakan penolakan untuk menciptakan sistem filosofis yang serupa dengan pendahulunya.

Mengikuti Nietzsche vdan sejajar dengan Dilthey adalah sah untuk menegaskan,  untuk munculnya Ubermensch, orang awam harus sadar akan situasi historis-konkret di mana ia hidup, ia harus benar-benar membenamkan dirinya dalam kehidupannya. eksistensialitas untuk dapat memverifikasi ketidakmampuan budaya dan moral orang-orang sezamannya. Hanya dengan begitu Anda dapat memperbaruinya. Secara simbolis, inilah yang dipahami Nietzsche sebagai "kematian Tuhan". Begitu pula dengan Ubermensch yang lahir sebagai akibat revaluasi sejarah yang menentang tradisi moralitas Kristiani, yang telah menjadikan manusia lemah, tunduk, dan merenggut kepahlawanan kunonya; Karena itu:

...manusia super adalah ringkasan dari semua umat manusia yang baru, dan oleh karena itu kebahagiaannya adalah kemenangan. Itu akan membuatnya kembali ke zaman yang heroik dan kuno, untuk maju lagi, mengikuti proses pengembalian yang kekal. Keinginan manusia super untuk hidup begitu besar sehingga hanya kepulangan abadi yang dapat memenuhi keinginannya untuk hidup.

Manusia baru ini, yang akan melampaui "manusia terakhir", akan memiliki moralitasnya sendiri, seperti yang terlihat dalam Beyond Good and Evil,  karena ia akan melampaui skema yang sudah diketahui dan menciptakan skema baru. Dalam buku ini [Nietzsche] menunjukkan  moralitas telah diciptakan oleh yang lemah, para budak, terutama orang Kristen, dan moralitas para tuan harus dibangun.  

Untuk membentuk Ubermensch, kematian Tuhan diperlukan. Hanya dengan cara ini manusia akan dapat membebaskan dirinya dari rantai yang mewakili nilai-nilai abadi moralitas Kristen dan surga metafisik Platonis, untuk memunculkan penampilan Zarathustra: sebuah arketipe yang diidentifikasi Nietzsche dengan kembalinya ke kebijaksanaan sejati. Ini adalah keinginan yang tertanam dalam melanjutkan jalan lain yang ditandai dengan kesetiaan total terhadap apa yang bersifat duniawi. 

Nietzsche menganggap  manusia tidak membutuhkan Tuhan untuk hidup dan itulah sebabnya ia melupakannya, yang berarti membunuhnya. Dengan cara ini, manusia tetap sendirian, namun dalam kebebasan mutlak untuk menentukan nasibnya. Namun, keinginan Ubermensch untuk berkuasa sedemikian rupa sehingga hanya melalui pengembalian abadi dia dapat memuaskannya. Kini, konsep kehendak diambil Nietzsche dari Schopenhauer, namun memurnikan sifat pesimistisnya. Nietzsche mengubah kesukarelaan rekan senegaranya menjadi nilai tertinggi, menjadi naluri vital yang memungkinkan terwujudnya Ubermensch.

Mengenai kembalinya yang kekal, saya tidak sependapat dengan keyakinan  sejarah terus berulang secara siklis dan abadi. Saya menganggap mustahil siklus seperti itu menandai keberadaan manusia seolah-olah waktu bukanlah rangkaian momen seperti yang diungkapkan di mana keadaan-keadaan temporal mengikuti satu sama lain tanpa interupsi atau pengulangan persis dari peristiwa yang sama. Di sisi lain, saya dengan senang hati membagikan konsepsi Augustinian tentang waktu, yang diungkapkan oleh "Doctor of Grace" dalam Buku XI dari Confessions ( 397-398 M). 

Namun, terlepas dari keberatan yang mungkin diajukan terhadap teori pengulangan abadi, kenyataannya adalah, karena pengaruh Nietzsche, teori tersebut  telah masuk ke ranah sastra. Seperti kasus penulis esai, penyair, dan narator Argentina Jorge Luis Borges (1889-1986), yang, dalam teks seperti cerita "The Circular Ruins" (1941) atau puisi "Ajedrez" (1960), membahas tema ini. Mengenai ceritanya, ini tentang seseorang yang memimpikan orang lain, yang kemudian memimpikan orang ketiga. Pada akhirnya, lelaki pertama mengetahui  ia  lelaki yang diimpikan oleh lelaki lain. Beginilah terjadinya kembalinya kekal orang-orang yang memimpikan satu sama lain. Hal serupa terjadi pada puisi, di mana bidak-bidak permainan digerakkan oleh pemainnya, sekaligus digerakkan oleh Tuhan dan akhirnya mempertanyakan Tuhan mana yang akan menggerakkan Tuhan; Artinya, entitas mana yang akan memunculkan permainan dominasi hierarki abadi antar makhluk.

  dalam esainya History of Eternity (1936), Circular Time (1936) dan New Refutation of Time (1944-1946), Borges menyinggung tentang kembalinya yang kekal, tidak hanya dari isi semantiknya, yang di dalamnya ia memasukkan---dalam bagian pertama dan pertama. yang ketiga---sebuah teks berjudul Feeling in Death (1928), yang memaparkan teori pribadinya tentang keabadian, tetapi dari sudut pandang formal, karena struktur siklus esai-esai ini mewakili penjelasan semantik tentang kembalinya yang kekal, karena esai-esai tersebut terus-menerus diulangi. .. kutipan dan hipotesis Borgesian yang sama. 3

Mengikuti tema terkait waktu, Henri-Louis Bergson (1859-1941) filsuf Perancis peraih Nobel Sastra tahun 1927 menggunakan beberapa konsep metafisika untuk membangun sistem filsafatnya. Bergson yang termasuk dalam spiritualisme Prancis, mengambil posisi filosofis yang menentang Positivisme Auguste Comte (1798-1857) karena sempitnya dan Idealisme Jerman Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) karena abstraksionismenya. Dengan sikap ini, Bergson memulihkan salah satu tema klasik: jiwa spiritual dan pribadi manusia yang terbuka terhadap transendensi. 

Lebih lanjut ia mengusulkan rehabilitasi metafisika, tanpa mendiskreditkan wacana ilmiah, karena ketertarikannya ditujukan untuk menetapkan batasan antara metafisika dan sains. Oleh karena itu, dapat dikatakan  vitalisme penulis ini terdiri dari penjelasan, dari metafisika, ruh manusia dalam individualitasnya; dengan kata lain, kehidupan batin dan pribadi manusia, apa yang ia alami di bagian terdalam dirinya. Untuk menjelaskan hal ini, Bergson beralih ke tiga kategori metafisik: waktu, intuisi, dan elan vital, yang merupakan benang merah filosofinya.

Filsuf ini membedakan antara masa sains dan masa kesadaran (atau kehidupan), yang disebutnya durasi dan kelanjutan. Yang pertama dicirikan oleh sifat formal dan matematis, kuantitatif dan homogen, dapat diulang, diskrit, abstrak, berada di luar manusia, dan terungkap dalam ruang. Ini adalah waktu di mana, secara tidak sadar, manusia paling banyak hidup, waktu yang terus-menerus kita ukur dalam realitas ekstramental kita. Hal di atas dapat dicontohkan sebagai berikut: setiap hari pria menyetel jam untuk bangun pada waktu tertentu yang memungkinkannya tiba lebih awal di tempat kerja. Kini, waktu yang dibutuhkan seorang laki-laki untuk bangun dari tempat tidur, mandi, sarapan, termasuk penundaan perjalanan ke tempat tujuan kerjanya, dihitung berbeda-beda pada setiap orang, karena bergantung pada jarak, alat transportasi dan bahkan kecepatan atau kelambatan pergerakan setiap individu untuk sementara waktu di ruang angkasa. 

Itulah mengapa waktu ini dianggap sebagai waktu diskrit, karena kita semua menentukan cara mengukurnya dalam kaitannya dengan jarak antara satu titik ke titik lainnya. Bergson menyebut masa ini sebagai "masa sains", dan masa ini  berbeda dari masa lainnya karena dapat dibagi dan diukur: konvensi manusia kuno menetapkan  kita mengukurnya dalam 60 detik setiap menit, 60 menit setiap jam, 24 jam setiap hari, dan seterusnya.,  yang selalu lewat, meskipun kita tetap statis di sembarang tempat. Sebaliknya, waktu kesadaran bersifat kualitatif, heterogen, tidak dapat diulang dan tidak dapat diubah, berkelanjutan, tidak dapat dibagi-bagi, dan tidak dapat diukur; Itu adalah semangat,  karena bersifat subjektif dan termasuk dalam interioritas pribadi dalam ruang eksistensialnya, sebagaimana didefinisikan oleh Santo Agustinus dalam Confessions. Oleh karena itu, ini bersifat psikologis dan bertepatan dengan perkembangan kesadaran yang kreatif. Ini adalah masa yang nyata dan murni dalam kehidupan manusia dan kebebasannya, karena tidak dapat diubah atau direlatifkan oleh konvensi manusia mana pun. Mengacu pada hal ini, Julin Maras mengamati:

Hal yang biasa, dan kita melihatnya dalam Kant, menempatkan ruang dan waktu sebagai istilah yang sebanding dan paralel. Bergson bereaksi keras terhadap hal ini, dan menentangnya. Ruang adalah sekumpulan titik, dari titik mana pun Anda dapat berpindah ke titik lainnya; Sebaliknya, waktu tidak dapat diubah, ia mempunyai arah, dan setiap momen di dalamnya tidak tergantikan, tidak tergantikan, suatu ciptaan sejati, yang tidak dapat diulang dan tidak dapat dikembalikan. 

Namun waktu Bergsonian ini bukanlah waktu yang berbentuk jam, waktu yang terspatialisasi,  yang dapat dihitung dan direpresentasikan dalam suatu jangka waktu, melainkan waktu yang hidup, karena ia menampilkan dirinya dalam realitas langsungnya pada kesadaran: apa yang disebut durasi nyata, la duree benar. Ruang dan waktu seperti materi dan ingatan, seperti tubuh dan jiwa, keduanya merespons dua mode mental manusia, yang sangat berbeda, dan bahkan bertentangan dalam arti tertentu: pemikiran dan intuisi.

Jadi Bergson memperkenalkan konsep metafisik lain: intuisi, yang ia definisikan sebagai pemahaman langsung dan spontan, yang dihasilkan dari kecerdasan, yang mengambil bagian-bagian realitas dan memisahkannya dari totalitasnya. Intuisi memungkinkan manusia mencapai pengetahuan sejati, karena ia menangkap fluiditas dan aliran kehidupan. Proses ini lepas dari pemikiran, kecerdasan, yang membuat skema menjadi konsep segala sesuatu yang kita pahami tentang realitas; Oleh karena itu, Bergson menempatkan penerapan kecerdasan dalam materi, dalam sains. 

Namun, intuisi terkait dengan proses durasi, yang terjadi dalam kesadaran hidup, yang memungkinkan kita untuk menangkap, melalui naluri, fluiditas vital keberadaan manusia yang luput dari sains, karena itu adalah bagian dari spiritual, interior, vital. dimensi manusia. Akibatnya, intuisi memungkinkan kita untuk melihat, tanpa mengetahui seseorang sebelumnya, karakteristik tertentu dari orang tersebut ketika berinteraksi dengan mereka. Kita bisa menangkap niat buruk atau baik orang lain, secara intuitif, tanpa perlu melakukan kajian ilmiah untuk melakukannya.

Sekarang, terkait dengan pemahaman spontan atas intuisi dan waktu kehidupan, durasi dan kelanjutan, yang Bergson tempatkan dalam kesadaran, kita mempunyai elan vital, dorongan vital, yang khas dari setiap makhluk hidup, yang membedakan hal-hal yang tidak bergerak ini. Bagi Bergson, hilangnya elan vital adalah apa yang kita sebut kematian, karena dorongan ini menyiratkan evolusi seiring waktu kehidupan dan ketika kita kehilangannya, kita berhenti menjadi makhluk vital dan menjadi tidak bergerak, mayat, dengan kata lain. 

Dalam The Creative Evolution (1907), sebuah karya di mana filsuf ini merangkum pemikirannya, ia memaparkan teorinya tentang elan vital, selain itu, ia berbicara tentang dorongan vital sebagai "kesadaran supra" ketika mengacu pada Tuhan sebagai sesuatu yang berkelanjutan kebangkitan, sebagai kehidupan, tindakan, dan kebebasan yang tiada henti. Bergson mengambil perspektif evolusioner ini dari Darwinisme, tetapi tanpa mekanisme seleksi yang diajukan oleh naturalis Inggris, seperti yang diterima Nietzsche dalam penciptaan Ubermensch -nya. Meskipun demikian, Bergson memperkenalkan Tuhan ke dalam konteks teori Darwin sebagai dorongan yang vital, imanen, dan universal. Tuhan yang dikandung Bergson bukanlah pencipta khas tradisi Yahudi-Kristen, melainkan Tuhan yang menggunakan materi sebagai instrumen dengan tujuan menciptakan bentuk kehidupan baru.   

Saya pikir teori Bergson mempunyai titik kontak dengan historisisme Dilthey dan perbedaan yang dibuatnya antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu tentang roh, karena pemahaman naluriah, mengikuti Dilthey, terjadi pada tingkat metafisik manusia.,  dalam dimensi spiritualnya.,  yang termasuk dalam bidang kajian ilmu-ilmu spiritual. Di sisi lain, kecerdasan dan pemikiran manusia, menurut Bergson, mempunyai penerapannya pada bidang material, yang dapat kita temukan dalam ilmu-ilmu alam, dan semua ini terjadi di masa depan kehidupan, yang secara analogis dapat dihubungkan dengan konsepsi manusia. 

Dan sejarah, terlihat sebelumnya di Dilthey, meskipun Bergson memahami kehidupan lebih dalam pengertian biologis daripada sejarah. Pada gilirannya, perbedaan Bergson mengenai waktu kehidupan dan waktu ilmu pengetahuan bertepatan dengan perbedaan yang dikembangkan Dilthey tentang ilmu pengetahuan. Namun, Bergson telah dikritik karena salah satu aspek pemikirannya, yaitu karena mendukung peran intuisi, karena intuisi  rentan terhadap irasionalitas, yang menyiratkan kemungkinan kesalahan yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata; aspek yang perlu diatasi dan dilengkapi untuk efektivitas teorinya yang lebih besar.

Mirip dengan kaum vitalis sebelumnya, filsuf Spanyol Jose Ortega y Gasset (1883-1955)  menentang aliran pemikiran filosofis lain seperti kesadaran diri Cartesian, idealisme Hegelian, dan refleksivitas Kantian dan Husserlian. Filsafatnya, yang bertujuan untuk memahami kehidupan dalam dinamismenya sendiri, berpusat pada individualitas manusia, yang ia anggap sebagai sumber ontologis manusia; yaitu, individu sebagai saya, yang, lebih jauh lagi, tenggelam dalam lingkungannya, yang darinya ia tidak dapat memisahkan dirinya karena keadaan-keadaan itu merupakan sejarahnya sendiri. Dalam esainya Adam in Paradise (1910), Ortega y Gasset mengungkapkan  Adam bisa menjadi siapa saja dan bukan siapa-siapa pada saat yang sama, karena ini hanyalah kehidupan manusia. Surga bukanlah suatu tempat yang spesifik, melainkan keadaan apa pun atau keadaan siapa pun, panggung di mana tragedi kehidupan diproyeksikan. 

Dalam Meditations of Don Quixote (1914) mengembangkan lebih lanjut teori ini dengan memaparkan  realitas yang melingkupi individu membentuk separuh lainnya, karena ia tidak dapat ada tanpa dunia dan dunia tidak akan ada tanpanya. Dengan kata lain, diri ada secara vital disertai dengan berbagai peristiwa yang menandai kehidupan manusia sepanjang sejarahnya dan tidak dapat dipisahkan darinya, karena keduanya merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan dan saling mempengaruhi. Konsepsi kehidupan ini mempunyai karakter historis-biografis yang berbeda dengan konsepsi biologis yang kita temukan dalam Bergson. Menurut pendapat saya, kedua konsepsi tersebut bersesuaian, dalam arti  keduanya memiliki kesamaan dalam karakter evolusioner manusia: keadaan individu bervariasi seiring dengan kedewasaan mereka dan mampu memodifikasinya, mentransformasikannya, pada saat yang sama ketika mereka berkembang. mentransformasikannya secara bertahap dalam sejarah perkembangan hidupnya.

Dalam bagian lain dari Adam in Paradise, Gasset mengembangkan konsep yang berkaitan dengan lingkungan tempat diri bertindak dan berada, yaitu perspektif dari mana ia memandang dunia. Dalam volume ketujuh (1929), ia mencontohkan hal di atas sebagai berikut:

Adakah yang pernah melihat, misalnya, seluruh tubuh? Siapa yang pernah melihat, misalnya, jeruk utuh? Ke mana pun kita melihatnya, kita hanya akan menemukan wajah yang diberikannya kepada kita; sinar lainnya selalu berada di luar penglihatan kita. Satu-satunya hal yang dapat kita lakukan adalah mengelilingi objek jasmani dan menambahkan aspek-aspek yang secara berturut-turut dihadirkannya kepada kita; tetapi secara keseluruhan dan sekaligus, dengan visi yang autentik dan langsung, kita tidak pernah melihatnya. 9  

Sudut pandang individu ini adalah satu-satunya sudut pandang yang dapat kita gunakan untuk memandang dunia dalam kebenarannya, karena segala sesuatu yang kita amati bukanlah materi atau jiwa, melainkan perspektif, yang di dalamnya kebenaran dilahirkan dan di mana realitas terbentuk, keadaan-keadaan diri.. Kita memandang dunia hanya dari sudut pandang yang tidak dapat ditempati oleh diri lain karena dunia adalah milik kita. Teori ini disebut perspektivisme dan  digunakan dalam sastra postmodern untuk membuat teks fiksi dengan pendekatan nyata terhadap kenyataan.

 Misalnya, pada tahun 1995, seorang penulis Kuba bernama Marilyn Bobes (1955) menerbitkan buku cerita berjudul Someone Has to Cry,  yang di dalamnya muncul teks analogi yang menggambarkan perspektiftivisme dengan sangat baik. Ini adalah cerita yang menggunakan narator stereoskopis, yang menceritakan peristiwa-peristiwa parsial dan terkadang kontradiktif dari peristiwa yang sama, dari sudut pandang berbeda dari beberapa karakter, yang pendapatnya tidak sama tentang peristiwa nyata tertentu. Sumber daya ini  dikenal sebagai teknik kaleidoskopik prismatik dan telah digunakan oleh narator terkenal secara universal seperti Joseph Conrad dari Polandia (1857-1924) dalam Typhoon (1902) dan William Faulkner dari Amerika (1897-1962) dalam As I Lay Dying (1930). Dan hanyalah sebuah contoh bagaimana sastra menggunakan prosedur-prosedur yang berasal dari teori-teori filsafat, walaupun kadang-kadang mendahuluinya.

Dalam Ortega y Gasset kita bisa melihat semacam sintesa terhadap teori-teori vitalis para filsuf terdahulu terutama Bergson dan Dilthey  darinya ia mengambil banyak unsur dan bahkan menyempurnakannya. Demikianlah kasus elan vital Bergson, yang diubah oleh Ortega y Gasset menjadi alasan penting untuk menghilangkan semua kemungkinan irasionalitas dalam konsep tersebut. Bagi penulis esai dan filsuf asal Spanyol ini, nalar yang vital adalah kehidupan itu sendiri, karena ia melibatkan penalaran dalam menghadapi keadaan yang tidak dapat dihindari di mana ia berkembang. Dengan kata lain, hidup melibatkan pemahaman terhadap hal-hal yang ditempatkan dalam sudut pandang kita oleh keadaan, karena hanya ketika kehidupan kita berfungsi sebagai akal, kita dapat memahami sesuatu yang bersifat manusiawi; 

Artinya, kehidupan manusia dan akal adalah satu hal. Lebih jauh lagi, nalar vital  merupakan nalar historis, karena manusia hidup dalam konteks situasional yang mentransformasikan dan pada gilirannya mentransformasikannya. Artinya, secara luas, kehidupan manusia adalah suatu realitas sejarah dan, akibatnya, nalar yang vital adalah nalar historis. Kriteria Ortega y Gasset yang menurut saya berasal dari historisisme Dilthey.

Menurut filsuf berpengaruh ini, "ketika kita melihat seorang laki-laki, apakah kita melihat tubuhnya ataukah kita melihat seorang laki-laki? Karena manusia bukan hanya sekedar tubuh, tetapi, di balik tubuh, ada jiwa, roh, kesadaran, jiwa, diri, pribadi, apa pun sebutannya, seluruh bagian manusia yang tidak spasial, yaitu gagasan, perasaan, kemauan.,  memori, gambar, sensasi, naluri. 10 Refleksi yang luar biasa ini merupakan substrat ontologis dari perspektiftivisme, karena ia berfokus pada apa yang berada di luar apa yang terlihat, yaitu alasan vital yang membuat manusia menjadi manusia dan bukan sekedar tubuh seperti makhluk inert Bergson. Memang benar  manusia sekilas hanyalah sebuah tubuh. Namun jika Anda melihat lebih jauh dari cangkangnya yang berdaging, ia lebih dari sekadar tulang dan jantung berdebar. Ada  dunia spiritual, emosional, dan sensitif yang membedakannya dari makhluk lain dan mendefinisikannya sebagai manusia: alasan vital.

Masing-masing filsuf yang dibahas dalam esai ini menunjukkan kepada kita, dengan satu atau lain cara,  dimensi spiritual dan vital manusia tidak dapat dihindari. Tidak dapat dikatakan  realitas manusia dipelajari secara mutlak melalui ilmu-ilmu alam dengan metode matematis atau empiris, karena ada realitas-realitas metafisika, khas ontologi, yang lepas dari batas-batas rasionalisme, empirisme, dan lain-lain. Meskipun benar  kita adalah makhluk ruang-waktu, dalam diri kita masing-masing materi dan roh hidup berdampingan, alasan penting yang membedakan kita dari orang lain dan memungkinkan kita membangun hubungan yang koheren dengan dunia di sekitar kita, dengan keadaan kita di dunia. ruang dan waktu.