Penghapusan Agama, dan Keniscayaan Sains (2)

Penghapusan Agama dan Keniscayaan Sains (2)

Jika kita memegang buku apa pun, misalnya teologi atau metafisika skolastik, marilah kita bertanya pada diri sendiri: Apakah buku tersebut mengandung penalaran abstrak tentang kuantitas atau angka; Jawabannya pasti "Tidak". Apakah berisi penalaran eksperimental mengenai pertanyaan tentang fakta dan keberadaan; Jawabannya pasti "Tidak". Maka bakarlah, karena hanya mengandung tipu muslihat dan ilusi. David Hume

Kita sering mendengarnya  dan kita mengutip Hume mengenai hal ini,  kita tidak dapat secara logis menyimpulkan penilaian nilai dari penilaian fakta. Hal ini memang benar, namun bukan berarti tidak ada cara berpikir ilmiah dalam persoalan etika yang sekali lagi bertentangan dengan sikap keagamaan. Pendekatan ini merupakan utilitarianisme yang didasarkan pada satu prinsip etika non-faktual, yaitu kebahagiaan harus dimaksimalkan secara keseluruhan. Prinsip ini jelas tidak bisa dibenarkan secara ilmiah. Namun, begitu diakui, karena sifatnya yang jelas secara intuitif, semua penilaian moral lainnya direduksi menjadi penilaian sejenis: apakah tindakan ini atau itu cenderung meningkatkan kebahagiaan secara keseluruhan;

 Dan penilaian ini berdasarkan fakta. Jelas sekali, para penentang pendekatan ini dengan cepat menunjukkan gagasan tentang kebahagiaan tidak jelas dan perhitungan utilitarian sering kali mustahil dilakukan. Semua ini benar, tapi alternatif apa yang bisa kita usulkan; Di sisi lain, kita dapat membenarkan utilitarianisme dengan menunjukkan sulit membayangkan suatu tindakan yang dapat dibenarkan secara moral jika orang yang melakukannya mengetahui tindakan tersebut cenderung mengurangi kebahagiaan secara keseluruhan.

Pendekatan utilitarian sering kali mengejutkan karena bertentangan dengan dua aspek yang berakar kuat dalam reaksi spontan kita terhadap masalah etika: yang pertama adalah penghormatan terhadap moral tradisional, ketaatan pada otoritas, masyarakat, negara atau ajaran agama; bagi seorang utilitarian, semua tradisi ini harus dikritik dan dievaluasi dalam rangka memaksimalkan kebahagiaan total. Aspek lainnya adalah semua keinginan untuk membalas dendam atau hukuman. 

Dari sudut pandang utilitarian, hukuman apa pun harus dibenarkan semata-mata atas dasar kebahagiaan secara keseluruhan dan bukan atas dasar keinginan untuk menghukum orang yang jahat. Secara khusus, utilitarianisme mengelompokkan masalah tanggung jawab dan keinginan bebas; dia tidak perlu menyangkal keinginan bebas; ia sama sekali tidak memikirkan apakah dan dalam hal apa tindakan manusia "benar-benar" bebas, yang mungkin merupakan posisi filosofis yang paling bijaksana. 

Terakhir, bagi kaum utilitarian, ada kemajuan dalam etika, seperti halnya dalam sains, dan kita mencapainya melalui observasi dan penalaran. Dengan memahami sifat manusia secara lebih baik, kita dapat menemukan, misalnya, perbudakan itu buruk dan aborsi tidak. Pada akhirnya, tidak hanya sebuah agama yang tidak memuat semua penilaian faktual menjadi kosong dari segala isinya, namun cara agama dalam mendekati masalah-masalah etika secara radikal bertentangan dengan pendekatan yang didasarkan pada konsepsi rasional tentang dunia.

Ada tradisi "pemberontakan melawan akal budi", yang aksennya kita temukan pada penulis-penulis yang berbeda seperti Pascal dan Nietzsche, dan yang menolak seluruh pembahasan sebelumnya dengan mengakui tidak ada argumen rasional yang mendukung agama, dan pada akhirnya itu murni pilihan pribadi. Kita bisa percaya, meskipun itu tidak masuk akal, apalagi jika itu tidak masuk akal. Atau, itu adalah sebuah komitmen, sebuah gaya hidup - kita membuat "isyarat iman", berdoa dan memohon, dan akhirnya kita percaya. Sikap seperti ini menjadi semakin populer dengan munculnya "postmodernisme" dan, secara lebih umum, gagasan yang penting bukanlah apakah apa yang kita katakan itu benar atau salah, atau bahkan perbedaan antara benar dan salah tidak ada artinya. Yang penting adalah dampak praktis dari suatu keyakinan atau peran sosial yang dimainkannya dalam kelompok tertentu.

Dalam varian paling ekstrim postmodern dari tradisi ini, tidak muncul masalah kontradiksi antar keyakinan agama yang berbeda. Kami menggunakan doktrin banyak kebenaran, yaitu gagasan yang saling bertentangan bisa benar pada saat yang bersamaan. Yang satu percaya akan surga dan neraka, yang satu lagi percaya pada reinkarnasi, yang ketiga menganut New Age, dan yang keempat mengira dia punya makhluk luar angkasa di antara nenek moyangnya. Semua pandangan ini "sama benarnya" tetapi dengan kualifikasi seperti "untuk subjek yang mempercayainya" atau "dalam budayanya". Dan hanya bisa berbagi perasaan takjub yang dirasakan banyak penganut Ortodoks dalam menghadapi penggandaan ontologi ini.

Karena tidak ada gunanya menyerang posisi seperti ini melalui argumen rasional, saya akan membatasi diri pada membuat dua pernyataan yang bersifat moral. Pertama, posisi ini tidak tulus dan ini terlihat dalam pilihan kehidupan sehari-hari: ketika perlu memilih rumah, membeli mobil, mempercayakan nasib pada terapi, bahkan subjektivis yang paling sengit sekalipun membandingkan berbagai kemungkinan dan berusaha membuat keputusan yang rasional. 

dokpri

Hanya ketika kita beralih ke pertanyaan-pertanyaan "metafisik", yang tidak memiliki konsekuensi praktis langsung, maka segala sesuatu menjadi pertanyaan tentang keinginan dan pilihan subjektif. Maka, posisi ini berbahaya, karena meremehkan pentingnya gagasan kebenaran obyektif, yang tidak bergantung pada keinginan dan pilihan kita: ketika tidak ada kriteria obyektif yang tersedia untuk memutuskan pendapat-pendapat yang bertentangan, maka yang ada hanyalah kekerasan dan kekerasan yang harus diselesaikan. perselisihan. Secara khusus, dalam tataran politik, kebenaran adalah senjata yang dimiliki pihak lemah untuk melawan pihak berkuasa, bukan sebaliknya.

Terakhir, Steven Weinberg memberikan pernyataan mendalam tentang subjektivisme agama: "Sungguh aneh keberadaan Tuhan, kasih karunia, dosa, neraka, dan surga tidak penting! Saya tergoda untuk berpikir orang-orang mengambil sikap seperti itu terhadap isu-isu teologis karena mereka tidak sanggup mengakui mereka sama sekali tidak mempercayainya.

 Penghapusan agama sebagai kebahagiaan khayalan umat merupakan syarat bagi kebahagiaan sejati mereka. Menuntut masyarakat untuk melepaskan ilusi mereka mengenai kondisi mereka berarti menuntut mereka untuk meninggalkan kondisi yang membutuhkan ilusi. Oleh karena itu, kritik terhadap agama sebenarnya merupakan kritik terhadap lembah air mata, di mana agama adalah lingkaran cahayanya. Karl Marx

Pertama-tama, kita harus menghilangkan ambiguitas dalam terminologi: sikap yang dipertahankan di sini, yang didasarkan pada batas-batas pengetahuan (yang dapat diandalkan) yang dapat diakses oleh umat manusia, sering dianggap sebagai bentuk agnostisisme daripada ateisme. Namun hal ini menimbulkan kebingungan: misalnya, Paus tidak akan menyebut dirinya "agnostik" mengenai dewa-dewa Olympus. Dibandingkan dengan mereka, dia pada kenyataannya, seperti orang lain, adalah seorang ateis. Hal yang sama berlaku untuk semua agama di Afrika, Polinesia, dll. Faktanya, sebagian besar teolog ortodoks dan saya mungkin setuju (saya belum melakukan perhitungan pasti) tentang 99% agama yang ada atau pernah ada. Tidak ada yang pernah membuktikan Aphrodite tidak ada.

Pada kenyataannya, ada dua jenis agnostik: di satu sisi, mereka yang melihat tidak ada alasan yang sah untuk percaya pada dewa mana pun dan yang menggunakan kata ini untuk menunjukkan posisi mereka, yang tidak jauh berbeda dengan ateisme. Tidak ada seorang ateis pun yang berpikir ia mempunyai argumen yang membuktikan tidak adanya dewa. Mereka hanya mencatat, ketika dihadapkan dengan banyaknya kepercayaan dan opini, perlu untuk memilah-milahnya (kecuali kita menerima pluralisme ontologis dari para subjektivis) dan tidak ada alasan untuk mempercayai keberadaan suatu makhluk sama saja dengan menyangkal keberadaannya. Namun orang lain yang menyebut dirinya agnostik berpendapat argumen yang mendukung deisme tidak sepenuhnya meyakinkan tetapi mungkin valid, atau membuat pembedaan antara agama kuno dan agama masa kini, dan sikap ini memang sangat berbeda dengan ateisme.

Perhatikan fenomena keyakinan seperti itu secara praktis tidak bergantung pada argumen rasional semu yang dibahas di atas. Mayoritas orang yang menganut suatu keyakinan melakukan hal tersebut bukan karena mereka terkesan dengan argumen antropis, namun karena mereka menghormati tradisi di mana mereka dibesarkan, takut akan kematian, atau merasa senang membayangkan ada makhluk yang mahakuasa. mengawasi nasib mereka. Inilah sebabnya mengapa bahkan para intelektual keagamaan sering kali menjadi "ateis" dalam artian mereka menolak alasan-alasan yang diyakini dimiliki oleh sebagian besar penganut agama lain.

Ide-ide yang dikembangkan di sini tidak diragukan lagi tampaknya terlalu bertentangan dengan arus konsensus lunak yang mendominasi pemikiran kontemporer. Bukankah agama menjadi tidak berbahaya; Apa gunanya mengkritiknya; Secara kasar kita dapat mengklasifikasikan sikap keagamaan berdasarkan poros ortodoks-liberal; Ketika kita bergerak sepanjang poros ini, kita beralih dari keyakinan dogmatis dan literal terhadap teks-teks suci tertentu ke posisi yang semakin kabur dan dipertahankan dengan semakin lemah semangatnya. Kerugian yang ditimbulkan oleh varian agama ini jelas berbeda-beda. Varian dogmatislah yang paling merugikan, memaksakan moral barbar, berfungsi sebagai candu bagi masyarakat, dan mengadu domba orang-orang yang beriman dengan orang-orang yang tidak beriman, sehingga mendorong berbagai konflik. Dialah yang mendominasi di Dunia Ketiga, tapi tidak hanya di sana.

Sedangkan mengenai varian agama liberal (yang cenderung lebih umum di kalangan intelektual), mereka gagal dalam dua hal: yang pertama adalah secara tidak langsung memberikan pembenaran semu terhadap varian agama yang lebih naif dan dogmatis. Para teolog, khususnya yang paling canggih, memberikan latar belakang intelektual kepada para imam yang menjaga iman umat beriman. Suka atau tidak, ada kesinambungan gagasan yang menghubungkan sayap-sayap Gereja yang tampaknya paling berlawanan. Cara lainnya adalah mendorong kebingungan intelektual tertentu. 

Mengulangi apa yang dikatakan Bertrand Russell dalam konteks lain, sikap keagamaan modern "berkembang berkat kesalahan dan kebingungan akal. Akibatnya, mereka cenderung lebih memilih penalaran yang buruk daripada yang baik, menyatakan setiap kesulitan sesaat tidak dapat diselesaikan, dan menganggap setiap kesalahan bodoh menunjukkan kebangkrutan intelek dan kemenangan intuisi.

Sikap kelompok sekuler terhadap evolusi agama mengejutkan: ketika agama menjadi kabur dan kabur, oposisi sekuler menjadi kabur dan kabur. Atas nama keinginan untuk berdialog dan menghormati, kita tidak lagi menegaskan apa yang kita pikirkan. Namun rasa hormat yang sejati dimulai dari penegasan yang jelas terhadap posisi masing-masing, dan dialog tidak dapat didasarkan pada konsensus humanis yang samar-samar yang mengaburkan, misalnya dalam bidang bioetika, perbedaan besar yang menentang moralitas yang didasarkan pada utilitarianisme dan wahyu.

Dengan runtuhnya Marxisme, kritik politik terhadap agama melemah. Sebagian karena Marxisme sendiri telah membangun sejumlah dogma. Namun kita tidak boleh lupa yang penting dalam ateisme adalah sikap skeptis yang mendasarinya. Dan kritik politik terhadap agama harus lebih dari sekedar kritik terhadap dukungan yang diberikan oleh Gereja kepada kekuasaan yang ada. Kita harus memasukkan kembali kritik terhadap agama sebagai alienasi ke dalam agenda kita. Dan sikap kritis terhadap apa yang disebut sebagai kebenaran yang diwahyukan dapat dan harus meluas sedikit demi sedikit ke seluruh "abstraksi" yang pada kenyataannya merupakan konstruksi manusia namun, setelah direalisasikan, akan berdampak pada manusia. nasib mereka: Tuhan, Negara, Tanah Air, atau, dalam cara yang lebih modern, Eropa atau Pasar. Bagaimanapun, kritik terhadap agama tetap merupakan langkah yang tak tergantikan dalam transformasi "lembah air mata" ini menjadi dunia yang benar-benar manusiawi, terbebas dari dewa-dewa dan tuan-tuannya.