Catatan Pinggiran Filsafat (43)

Jurgen Habermas,   ditinjau secara khusus dari sudut hubungannya dengan Marx dan Mazhab Frankfurt, berupaya untuk mengangkat tema kepentingan konsep modern "ruang publik" untuk teori kritis demokrasi.

Sejak tahun 2010 fenomena tak terduga bermunculan di seluruh dunia, mulai dari Kairo hingga Madrid, Kiev hingga New York, Rio de Janeiro hingga Istanbul, dan Tunis hingga London, di mana lapangan publik di kota-kota besar ditempati atau diambil alih oleh aksi unjuk rasa. Seniman Erdem Gunduz menjelaskan bahwa dia merasa "menaklukkan tempat sambil berdiri sendirian di Lapangan Taksim, sebuah sensasi yang dia gambarkan dalam istilah "menduduki". "Occupy" mengacu pada fenomena tak terduga dari gerakan sosial pasca tahun 2010 dimana warga negara melakukan suatu bentuk pembangkangan sipil kolektif tanpa kekerasan dengan mendirikan ruang alternatif dan ruang kontra-publik di lapangan publik.

Gerakan dan bersama" dengan merebut kembali ruang publik. Orang-orang ini dengan demikian membalikkan gagasan tentang identitas negara-bangsa yang homogen, mengubah sifat gerakan sosial dan politik, dan melahirkan cara baru dalam berpolitik. Gerakan-gerakan ini, pertama, mewakili eksistensi produktif yang dicakup oleh landasan demokrasi. Kedua, hal tersebut merupakan bentuk reorganisasi yang terjadi di luar partai politik dan serikat buruh, yang tujuannya bukan untuk merebut kekuasaan, dan tidak memiliki pemimpin atau strategi yang mapan. Ketiga, mereka menjaga kebulatan suara dalam tuntutan mereka, bertindak berdasarkan gagasan pendudukan dengan menjaga kesetaraan semua pihak yang terlibat. Dan yang terakhir, mereka lebih memilih cara-cara non kekerasan.

Transformasi politik dan ekonomi, serta fragmentasi kategori-kategori sosial di dunia yang terglobalisasi akibat krisis ekonomi dan perluasan sistem neoliberal, telah memunculkan kapasitas tindakan kolektif yang baru. Dengan munculnya gerakan sosial pasca tahun 2010 di seluruh dunia, terbentuklah kolektivitas heterogen yang menghasilkan solidaritas alternatif terhadap bentuk-bentuk yang dilembagakan. Dengan demikian, kebangkitan kewarganegaraan baru terjadi karena kapasitas subversif setiap individu. Oleh karena itu, penataan ulang dan reklamasi ruang akan mengakibatkan terputusnya kesesuaian sehari-hari, yang dianggap sangat penting.

Saat ini hal tersebut bukan lagi persoalan perjuangan kelas, namun lebih merupakan sebuah pencarian rasa hormat dan martabat manusia, tidak hanya dalam arti hukum, namun khususnya dalam arti ikatan sosial sehari-hari yang nyata. Munculnya perlawanan masyarakat sipil baru terjadi melalui politisasi yang terjadi di luar partai politik. Hal ini sangat berbeda dengan revolusi besar pada abad ke-19 dan ke-20, yang berupaya membawa perubahan total terhadap sistem. Saat ini, kita mungkin menjumpai pertemuan-pertemuan yang berakar pada kehidupan sehari-hari, di mana represi dan pengalaman hidup sehari-hari memicu tindakan mikro dan revolusi mikro dalam bentuk inisiatif individu. Lebih jauh lagi, cara-cara tindakan ini beredar dan direproduksi di media sosial, sehingga menjadi kunci untuk tidak bersikap apatis dan memunculkan ruang kontra-publik antargenerasi di lapangan publik di seluruh dunia.

Dalam hal ini, kesadaran politik masyarakat sipil baru ini mengarah pada bentuk solidaritas yang didasarkan pada pengakuan hak setiap orang atas kebebasan, rasa hormat, dan martabat dalam pertemuan-pertemuan baru di tempat-tempat umum. Menurut Alain Touraine, gerakan sosial baru ini "dirancang untuk mengubah kehidupan, membela hak asasi manusia" dan "terkait dengan pembelaan identitas dan martabat. Gerakan sosial pasca tahun 2010, sebagai inti dari proses transformasi masyarakat, beroperasi dalam ruang publik baru yang menjadi esensi demokrasi, dan terlibat langsung dalam kehidupan sehari-hari warga negara.

Dalam kolektivitas baru dan ranah kontra-publik ini, kreasi artistik merupakan sarana perlawanan dengan bereksperimen dengan metode alternatif melalui musik, pertunjukan, teater, tari, bioskop, grafiti, slogan, humor, dan barikade. Standing Man adalah salah satu ekspresi artistik sekaligus tindakan politik yang melakukan intervensi dalam transformasi ruang publik. Tindakan pembangkangan sipil terhadap polisi dan kekerasan negara tidak hanya mengungkap reorganisasi spasial yang timbul dari kebijakan neoliberal, namun juga merupakan tindakan perlawanan kreatif di ruang publik. 

Protes dan/atau pertunjukan ini merupakan eksperimen di mana tubuh Gndz yang diam dan diam menjadi ruang pembebasan dan perlawanan, dan kemudian menjadi ruang intervensi dalam kehidupan sehari-hari melalui bentuk kewarganegaraan aktif. Dengan menciptakan performativitas tak terduga yang menghindari predefinisi dan menghindari masifikasi budaya, mereka menerapkan bentuk tindakan demokratis melalui penolakan terhadap tatanan politik dan penciptaan ruang baru untuk perjumpaan kreatif. Selain itu, patut dicatat bahwa "signifikansi dan efektivitas politik" Standing Man dan tindakan atau intervensi kreatif lainnya berasal dari "kinerja publik" mereka

Habermas disebut sebagai "filsuf konsensus" atau "filsuf komunikasi", tanpa mengetahui secara pasti tulisannya. Sekarang, menurut saya, selama beberapa tahun   dimulai dengan karya pertama Stephane Haber, dilanjutkan dengan karya Alexandre Dupeyrix, Isabelle Aubert dan Jean-Marc Durand-Gasselin, menunjukkan kepedulian yang nyata untuk membaca Habermas. Dan membaca Habermas merupakan sebuah tantangan nyata, karena ia menghasilkan banyak karya dan pemikirannya berkembang seiring berjalannya waktu, memanfaatkan sejumlah besar penulis dan dialog permanen dengan berbagai tradisi. Ada tradisi Marxis, pertama-tama, khususnya Teori Kritis Mazhab Frankfurt, dan kemudian, dari tahun 1990an, filsafat politik Amerika, khususnya Rawls.

Motif  penting pemikiran Habermasian, yang menarik bagi mereka yang bekerja pada teori demokrasi saat ini, adalah motif 'ruang publik. Inilah tujuan tesis saya: untuk menunjukkan bahwa dalam karya ini terdapat intuisi sentral yang menyatakan bahwa ruang publik alam bahasa Jerman, ffentlichkeit , yang secara harafiah berarti "publisitas"   merupakan ciri mendasar masyarakat demokratis modern dan kontemporer. Konsep ini, yang kajiannya dikukuhkan dalam tesis habilitasi Habermas, tampaknya menawarkan titik masuk yang baik ke dalam pemikiran yang perkembangan selanjutnya dapat ditempuh melalui berbagai avatar refleksi umum ruang publik yang menjadi karya. pada bahasa, teori tindakan komunikatif, etika berdiskusi  dan politik deliberatif.

Dalam tesis habilitasinya, yang diterbitkan pada tahun 1962, Habermas tertarik untuk menunjukkan bahwa ruang publik muncul dari suatu bentuk sosialisasi tertentu dan jenis praktik diskursif tertentu yang disukai oleh kaum borjuis dalam ruang-ruang sosial. seperti kafe, ruang tamu (walaupun awalnya merupakan ruang aristokrat), atau bentuk pertukaran spontan lainnya. Habermas melihat dalam praktik-praktik ini munculnya subjektivitas yang agak khusus, yang pada awalnya merupakan bagian dari kritik sastra. Ia tertarik pada fakta bahwa penerapan penilaian selera dipolitisasi, khususnya pada masa revolusi, dan mempelajari bagaimana ruang publik mulai membentuk zona perantara di mana anggota masyarakat sipil akan mampu menjadikan diri mereka sebagai kekuatan politik. masyarakat. Baginya, inilah peran ruang publik yang reflektif dan konstitutif dalam modernitas.

Dalam tesis habilitasinya, ia menegaskan fakta bahwa revolusi merebut dimensi kritis ruang publik: kapasitas anggota masyarakat sipil untuk membentuk diri mereka menjadi sebuah badan kolektif menghasilkan kritik terhadap kekuasaan, dalam hal ini absolutis, karena hal ini mensyaratkan bahwa alasan negara tunduk pada penggunaan alasan praktis kolektif. Dimensi kritis inilah yang, menurutnya, merupakan sumber politisasi masyarakat sipil yang tidak terbatas dan klaimnya untuk hidup sebagai sebuah badan otonom yang berhadapan dengan Negara.

Gagasan politisasi tanpa batas ini adalah salah satu aspek sentral pemikirannya: proses kritis yang dipicu oleh munculnya opini publik ternyata bisa melahirkan institusi  musyawarah kemudian terjadi di badan formal, misalnya parlementer. Namun demokrasi radikal ditemukan ketika masih terdapat ruang publik yang anarkis, yang kemungkinan besar akan menimbulkan pertanyaan terhadap institusi. Oleh karena itu Habermas mengusulkan model pemicu ganda, dengan kutub parlementer, demokrasi perwakilan, dan kutub ekstra-institusional: ia menggunakan Arendt untuk memikirkan gagasan tentang kekuatan komunikatif konstituen yang bertahan dalam bentuk kekuatan di luar demokrasi perwakilan, dan yang tidak dapat diserapnya.

Konsep  demokrasi menunjukkan adanya kesenjangan mendasar antara masyarakat politik dan apa yang kita sebut sebagai tokoh sosiologis; oleh karena itu terjadi ketegangan permanen antara lembaga-lembaga yang bertujuan untuk mewakilinya dan manifestasi dari surplus yang tidak dapat diasimilasikan melalui perwakilan. Oleh karena itu, keberadaan ruang publik di luar ruang publik institusional merupakan suatu kekhususan yang benar-benar demokratis.

 Namun hal ini bukannya tanpa menimbulkan kesulitan: pertama dalam hal legitimasi, namun juga kesulitan terkait dengan metode membangun ruang ekstra-institusional, khususnya oleh badan-badan yang lepas dari kendali para aktor politik itu sendiri. Kami memikirkan fakta bahwa ruang tersebut ditempati oleh media, yang berkontribusi terhadap visibilitas publik, namun juga dapat memainkan peran penting dalam perumusan masalah. Arena musyawarah tidak selalu memiliki karakter spontan dan mandiri seperti yang seharusnya. Belum lagi fungsi legitimasi opini publik yang diasumsikannya dalam kerangka negara kesejahteraan yang ditunjukkan Habermas, pada tahun 1970-an, khususnya dipengaruhi oleh krisis yang disebutnya "legitimasi".

Kita mungkin harus mulai dengan mencoba menjelaskan apa yang kita maksud dengan kebebasan berekspresi. Penafsiran liberal klasik cenderung memandangnya sebagai ruang ekspresi individu yang dilindungi dari campur tangan negara. Namun, Habermas lebih memandang kebebasan berekspresi sebagai salah satu hak konstitutif ruang publik, selain kebebasan berkumpul dan berserikat serta kebebasan pers. Idenya adalah bahwa kebebasan berekspresi adalah salah satu landasan ruang publik yang demokratis, sehingga memberikan kontribusi penting bagi demokrasi itu sendiri: jauh dari kebebasan negatif, atau menggunakan terminologi yang dikembangkan oleh Hohfeld, sebuah hak istimewa. , kebebasan sederhana untuk melakukan sesuatu tanpa dicegah,  oleh karena itu merupakan kebebasan yang bersifat positif dan politis, kemungkinan besar memerlukan "jaminan partisipasi , dan merupakan bagian dari pelaksanaan ekspresi kolektif.

Habermas sendiri tidak menggunakan ungkapan ini. Namun teks tahun 1963 di mana ia membaca ulang Deklarasi Hak Asasi Manusia dan Warga Negara sambil mencoba menjauhkan diri dari pemahaman Marxis tentang hak asasi manusia. Ia menunjukkan bahwa hak-hak menurut liberalisme politik, yang menjadi objek kritik Marx, dapat diartikan secara berbeda : hak-hak ini pada kenyataannya adalah cara untuk mengartikulasikan tuntutan sosial. Oleh karena itu, hal ini merupakan arsitektur yang sangat spesifik dari hubungan antara masyarakat sipil dan Negara yang ditegakkan pada saat Deklarasi Hak Asasi Manusia. Hal ini tidak boleh dipahami sebagai ekspresi pertentangan antara individu dan Negara. Penentuan kebebasan individu mengungkapkan adanya hubungan tertentu antara masyarakat sipil dan Negara. 

Penafsiran ini dengan jelas menunjukkan bahwa yang dipertaruhkan dalam hak atas kebebasan berekspresi adalah pertanyaan mengenai kondisi sosial untuk pelaksanaan hak tersebut. Oleh karena itu, kebebasan berekspresi bukan hanya hak untuk berkomunikasi dan menerima pendapat, namun juga hak untuk mengakses ruang berekspresi di mana pendapat individu didengar, serta hak untuk memiliki akses terhadap 'beragam informasi dan pendapat yang memungkinkan pengambilan keputusan yang bijaksana. dibentuk. Hal ini tentu membawa kita untuk merenungkan kewajiban positif negara atau pemerintah untuk menjamin "hak atas", "hak klaim" tersebut.

Habermas mungkin tidak akan membantu kita menetapkan garis pemisah normatif antara wacana yang baik dan buruk, karena model prosedural demokrasi yang ia bela tidak mengklaim memaksakan konten normatif dalam diskusi. Hal-hal ini seharusnya menghasilkan normativitas mereka sendiri, untuk mengatur diri mereka sendiri. Meskipun demikian, ada dua skenario. Permusyawaratan yang, karena adanya kendala prosedural, sebagaimana tercermin dalam kerangka konstitusi, tunduk pada norma-norma yang dapat disebut sebagai "kebebasan yang setara" dan menyiratkan saling menghormati dalam bermusyawarah. Pertimbangan seperti ini belum tentu merupakan monopoli institusi. Di sisi lain, komunikasi yang disebut Habermas sebagai "massa" mengacu pada semua aliran opini dan ide yang beredar di ruang media (dan saat ini kita akan memasukkan jaringan sosial), yang tidak selalu mencari keterwakilan atau kualitas. 

 Namun hal ini disebabkan oleh struktur komunikasi yang tidak bersifat tatap muka, sehingga posisi pembicara dan penerima dapat dibalik, sehingga dapat terbebas dari batasan pembenaran yang biasanya membebani pertimbangan. Namun Habermas tidak menyerukan adanya regulasi atas komunikasi tersebut karena ia menganggap bahwa opini publik yang bijaksana sepenuhnya mampu dibentuk dengan memanfaatkan potensi rasional dari apa yang disebut arus komunikasi "liar". Namun hal ini akan terjadi selama kebebasan pers dan keberagaman serta independensi media terjamin.

Kritik dan, kelemahan pemikiran Habermas terletak pada kesenjangan antara proyek perdananya dan cara yang digunakannya untuk mencapainya. Proyeknya sebenarnya, melalui teori komunikasi, memikirkan kemungkinan pembubaran bentuk-bentuk dominasi, baik sosial maupun politik. Batasannya menurut saya bukan terletak pada gagasan politik deliberatif   merupakan konsep sentral dalam memikirkan artikulasi berbagai bentuk tuntutan atau subjektivasi politik  bandingkan pada tataran teori rasionalitas diskursif. yaitu pada tingkat teori argumentasi yang mendasari konsepsi demokrasi deliberatif Habermasian. Habermas, menurut pendapat saya, tidak cukup sensitif terhadap dampak diskualifikasi wacana yang muncul di ruang sosial, apakah diskualifikasi tersebut disebabkan oleh perbedaan status antar penuturnya atau apakah disebabkan oleh fakta bahwa argumen tertentu digunakan oleh para penutur. subjek politik tidak selalu terdengar. 

Maksud Habermas adalah, dalam hukum, jika tidak dalam kenyataan, argumen yang lebih baik akan selalu menang. Kita dapat mempertahankan ideal peraturan ini, namun tidak cukup untuk mengatakan bahwa diskusi tersebut kemungkinan besar akan menghasilkan pernyataan yang salah. Kami masih perlu menjelaskan alasan mengapa dia melakukan hal tersebut. Bagi saya, falibilitas ini berasal dari fakta bahwa kita dapat berargumen dalam ruang yang dianggap rasional, namun tetap tidak terpengaruh keakuratan argumen tertentu karena struktur ruang sosial menutupi relasi kekuasaan yang mendasari diskusi. Contoh yang diberikan Habermas adalah kekerasan dalam rumah tangga: agar tema ini dapat dianggap sebagai tema politik, kita harus sudah menerima gagasan  ranah domestik bukan hanya ruang privat, melainkan ruang privat. Oleh karena itu, kita harus menerima gagasan politisasi relatif di ranah domestik. Proses ini menyiratkan, di hulu ruang rasional, bahwa hubungan sosial atau seluruh struktur sosial memungkinkan argumen-argumen tersebut didengar sebagaimana adanya.