Pendefinisian Kebenaran Demokrasi

Metafora Pakaian Demokrasi

Semua demokrasi, semua politik pada saat itu dan semua publik saat ini, adalah soal perebutan kekuasaan  tetapi dengan cara yang sangat berbeda. Bagaimana menemukan orang seperti Socrates  jika bukan untuk seluruh negara, setidaknya untuk negara bagian yang lebih kecil, atau bahkan untuk negara bagian yang lebih kecil di mana individu tersebut bekerja. Apa yang bersifat politis pada masa Socrates   sedemikian rupa sehingga hukum polis   berlaku untuk seluruh alam semesta   justru menjadi alasan munculnya hubungan keinginan-hukum, karena keinginan dan hukum adalah dua hal yang hampir identik, yang dengannya waktu terus-menerus adalah dibuat. Bukankah aneh jika ketiga hal ini hilang di zaman kita  perkataan, keinginan dan hukum?

Siapa yang dapat membayangkan tipe orang seperti ini  Socrates masa kini - dari mana dia akan berbicara, kepada siapa dia akan berbicara dan apa yang akan dia katakan? Apa yang akan menjadi pakaian Socrates masa kini? Apa yang membangkitkan minat kita sehingga membuat kita membayangkan Socrates masa kini? Dan faktanya Socrates   apakah dia seorang democrat  atau tepatnya kurangnya orang yang bisa berbicara saat ini   membuat kita mendandani Socrates dengan pakaian demokrasi yang sama-sama kurang kita miliki.

Dalam Buku Kedelapan "Negara" kota demokrasi dibagi menjadi tiga - bagian pertama mencakup kaum demokrat dengan pakaian beraneka ragam, yang memiliki satu ciri khas  mereka berbicara dan tidak membiarkan orang lain berbicara, bagian kedua  orang kaya, yang ketiga - orang-orang yang lebih miskin dan tidak terlibat dalam urusan publik. Oleh karena itu, apa yang sebenarnya terjadi dalam demokrasi: para pemimpin yang berasal dari oligarki merampas harta milik orang kaya dan memberikan satu bagian kepada rakyat, dan menyimpan bagian lain yang jauh lebih besar untuk dirinya sendiri. Jadi   orang kaya harus mulai membela diri dengan perkataan dan perbuatan, rakyat mengangkat pemimpinnya sendiri yang memimpin mereka   ke dalam tirani.

Bayangkan sebuah pasar yang ramai di mana perangkat negara dengan berbagai kualitas dan jenis dijual sebagai komoditas. Sekarang bayangkan ada seorang pemuda berpakaian warna-warni berjalan-jalan di pasar ini sepanjang hari, kebanyakan hanya untuk menatap. Pasar yang saya minta Anda bayangkan, kata Platon dalam Buku Kedelapan Negara, adalah demokrasi. Pemuda yang berkeliling pasar ini untuk menatap adalah Demokrat. Pakaiannya yang beraneka ragam, mengumpulkan semua warna dalam dirinya, adalah kebebasan untuk mengubah cara hidupnya.

Orang ini adalah peniru yang buruk, ahli transformasi yang buruk, lanjut Platon. Suatu saat anda akan melihatnya minum anggur, mengamuk, dan menjungkirbalikkan segalanya, di lain waktu Anda hanya minum air dingin, melakukan olahraga yang melelahkan, dan terlibat dalam percakapan filosofis; jika dia mendengar seseorang berderak di suatu tempat, dia akan lari untuk bergabung dengan tentara, jika dia mendengar   seseorang telah berhasil dalam perdagangan, dia akan mengembangkannya, dan jika dia mengambil pekerjaan umum, dia akan menjadi ahli dalam segala hal dan gesit. Saya akan melompat dari pertanyaan ke pertanyaan. Setiap kain di pakaiannya adalah semacam medali atas kepahlawanan menjadi orang lain. Itu sebabnya semua orang menginginkan pakaiannya yang berwarna-warni, semua orang melihatnya.

Terutama perempuan dan anak-anak, kata Platon. Sekarang bayangkan Demokrat kita yang tampan diikuti ke mana-mana oleh kerumunan perempuan dan anak-anak yang memandangnya dengan penuh rasa sayang. Platon membutuhkan gambaran ini untuk menunjukkan di mana letak kaum demokrat di kalangan masyarakat bebas. Bagi orang Yunani kuno, perempuan dan anak-anak adalah manusia tanpa kehidupan dan wajah mereka sendiri kehidupan dan wajah mereka hampir seluruhnya mencerminkan kehidupan dan wajah laki-laki. Mereka lebih dari sekedar budak, tetapi kurang dari orang merdeka. Kaum demokrat sama seperti mereka karena ia   tidak mempunyai kehidupan dan wajah sendiri. Namun, inilah perbedaan mendasarnya. Barangsiapa tidak mempunyai kehidupan dan wajahnya sendiri, ia mempunyai semua wajah dan kehidupan orang lain sebagai miliknya. Dia lebih dari sekedar bebas.

Platon memandang manusia bebas sebagai makhluk sosial, bukan sebagai pribadi yang berbeda dari orang lain, sebagai makhluk sosial yang berhubungan dengan orang lain dalam hierarki, bukan dalam jaringan kepentingan dan kolaborasi bersama. Oleh karena itu, di mata Platon, kebebasan berlebihan kaum demokrat merupakan sesuatu yang sangat merugikan masyarakat.

Seperti sebuah epidemi, keinginan akan hal-hal baru menjalar ke seluruh masyarakat dan perlahan-lahan menghancurkan semua hierarki. Pembawa yang baru menjadi lebih penting daripada pembawa yang tradisional - anak laki-laki mematuhi orang tua mereka, orang tua mulai meniru yang muda, guru melunakkan muridnya, orang asing lebih penting daripada warga negara.

Di atas segalanya di kota yang terjangkit demokrasi, hewan   menjadi lebih penting daripada manusia. Hanya di tempat-tempat seperti itu Anda dapat melihat, kata Platon, anjing dan keledai, yang berkeliaran di jalan dan dengan gagah mendorong Anda jika Anda mencoba melewatinya secara langsung.

Menurut Platon, sistem sosial pada dasarnya adalah sistem mental, suatu karya batin individu. Begitu pula dengan demokrasi - sebelum menjadi semacam perilaku publik, ia adalah semacam sikap terhadap diri sendiri. Demokrat dalam jiwanya memiliki segala sesuatu yang dimiliki orang lain   akal, kemarahan, dan keinginan. Ia dibangun dengan sendirinya sebagai sebuah komunitas yang terdiri dari tiga orang - satu orang yang berakal sehat, satu orang yang pemarah, dan satu lagi penyembah kesenangan. Oleh karena itu, ia prihatin dengan pertanyaan tentang apa yang paling penting dalam kehidupan manusia dan harus mengatur seluruh keberadaannya. Sejauh ini dia sama seperti orang lain. Yang membuatnya berbeda adalah cara dia melatih kekuatan batinnya. Tidak ada orang lain yang menghargai keinginannya lebih dari apa pun dalam dirinya. Dan tidak ada orang lain yang menghargai semua keinginannya secara setara dan tanpa perbedaan seperti kaum demokrat. Bagi kaum demokrat, demokrasi pertama kali diekspresikan dalam epitimiokrasi (dari bahasa Yunani epithiumia   keinginan).

Platon mengontraskan kaum demokrat dengan pakaian beraneka ragam dengan orang berwarna lainnya. Dan dia, seperti halnya kaum demokrat, sebagian besar tinggal di luar rumahnya, dan dia, seperti halnya kaum demokrat, kebanyakan berhubungan dengan orang lain. Dan dia, seperti halnya kaum Demokrat, adalah seorang peniru yang hebat, hanya saja dia   seorang ironis yang brilian. Dan dia, seperti halnya kaum demokrat, tidak terlalu menghormati hierarki sosial, tetapi dia mampu mengambil pengetahuan yang mendalam dari budak biasa, dan karenanya dia dapat menjatuhkan beberapa bangsawan atau orator yang sombong. Dan dia, seperti halnya Demokrat, tidak memiliki latar belakang bangsawan dan tidak kaya. Tentu saja ini tentang Socrates. Namun warna Socrates bukanlah eksternal, melainkan internal. Anda harus membukanya untuk melihat   di bawah wajah jelek satir atau orang kuat ini, ada patung dewa emas - kata Alcibiades tentang dia dalam dialog "Pyrrhus". Anda harus menyingkirkan chitonnya yang compang-camping, yang dipakainya saat berjalan di musim dingin dan musim panas, dan mengintip ke dalam batinnya untuk melihat pakaiannya yang beraneka ragam.

Pakaian dalam Socrates yang beraneka ragam pada dasarnya merupakan ekspresi keingintahuan. Dia tertarik pada segala hal, ingin mengetahui segalanya. Itu sebabnya dia mengetahui segala macam hal sepele dan gosip tentang kehidupan kota   siapa melakukan apa, siapa mengatakan apa dan seterusnya. Namun, pakaiannya yang berwarna-warni   menandakan pencarian pengetahuan yang lebih dalam, dipandu oleh akal. Bukan itu yang sebenarnya, tapi jalinan solid yang bagus dari pengetahuan lebih banyak orang. Oleh karena itu, ia terus-menerus berbicara, bertanya, ingin mengekstraksi dari lawan bicaranya apa yang ia ketahui dan mengubahnya menjadi pengetahuan yang lebih umum. Ketika berbicara, Socrates biasanya menyerupai seorang penenun verbal, dengan hati-hati menenun pakaian kata-kata lawan bicaranya menjadi pakaian verbal yang disesuaikan untuk semua peserta percakapan.

Di sini, misalnya, di "Negara". Di awal wacana panjang tentang keadilan, Thrasymachus yang sofis membusungkan dirinya dengan pernyataan sombong   keadilan tidak lain adalah apa yang berguna bagi mereka yang lebih kuat, dan   orang yang paling tidak adil adalah orang yang paling bahagia. Socrates secara metodis mengungkap pakaian ini sampai Thrasymachus benar-benar telanjang. Namun, Socrates bukanlah penjahat biasa yang puas mempermalukan orang lain dan menunjukkan kepada mereka   mereka sebenarnya tidak tahu apa-apa. 

Dari pakaian Thrasymachus yang robek, dia segera mulai menenun yang lain, di mana dia sendiri, dan Thrasymachus, dan secara umum semua orang yang mengikuti percakapan di rumah Cephalus, dapat mengenakan pakaian tersebut. Dengan demikian akan terjalin pernyataan   keadilan adalah keselarasan di bawah otoritas prinsip jiwa rasional, dan orang yang paling adil adalah orang yang paling berbahagia. Siapa pun yang mengikuti dengan cermat cara Socrates merangkai pernyataan-pernyataan ini, mau tak mau ia akan mengenakannya, bahkan jika ia tidak setuju dengan pernyataan-pernyataan itu.

Oke, tapi bukankah itu sebuah paradoks? Karena bagi Platon, kebenaran tidak hanya terletak pada pernyataan akhir   sesuatu itu ada, tetapi   pada pembuatannya. Justru karena ini, dialektika yang dikemukakan Socrates dalam Buku Ketujuh Negara sebagai metode tertinggi untuk mencapai kebenaran bukanlah logika ketat dari penilaian yang benar, tetapi perjuangan untuk makna dan penamaan sesuatu yang lebih lengkap dan akurat, di yang mana ia tentu saja berpartisipasi dalam semua ucapan manusia. Namun semua ucapan manusia tidak bisa ada pada satu orang, melainkan pada banyak orang. Itu sebabnya, menurut Platon, pencapaian kebenaran tidak bisa terjadi secara monolog. Ini adalah kerja kolektif di mana setiap orang, terlepas dari siapa mereka dan seberapa berpendidikannya, mempunyai peran yang harus dimainkan.

Dari pemikiran ini dapat disimpulkan   Platon  sebenarnya tidak hanya mempunyai satu tapi dua tesis tentang demokrasi. Yang pertama adalah   demokrasi adalah sejenis pemerintahan pribadi dan publik tanpa pemerintahan, dan komunitas demokrat dan demokratis adalah kumpulan individu dengan kebenaran yang dapat binasa dan bertentangan. Tesis kedua Platon tersembunyi dalam sikapnya terhadap pengetahuan dan kebenaran. Saya bersikeras menggunakan kata "tersembunyi" karena Platon  tidak menyebut Socrates sebagai pendukung demokrasi atau dialog   sarana demokratis untuk menyebarkan pengetahuan. Tapi itu tidak masalah. Dengan mewakili melalui peran Socrates pencapaian kebenaran sebagai percakapan, pekerjaan bersama, dan upaya untuk membangun kesepakatan, Platon tidak bisa tidak menjadi setidaknya sedikit demokratis  baik menurut standar kuno maupun modern.

Ketika dua orang membicarakan kebenaran bersama dan pihak ketiga mendengarkan mereka sambil memikirkan kebenarannya sendiri, sudah ada prasyarat untuk demokrasi.

Bagi Socrates, mengetahui berarti lebih dari sekedar percaya   sesuatu itu sebagaimana yang dikatakan. Mengetahui adalah, pertama, mampu menyebutkan premis-premis pendapat seseorang tentang sesuatu, dan kedua, melihat apa yang dibicarakannya berkaitan secara keseluruhan dengan hal-hal lain. Oleh karena itu paradoks kedua epistemologi Socrates, yaitu pengetahuan tentang sesuatu itu sendiri - yang disebut "ide" atau "eidos" dari sesuatu itu - adalah pengetahuan tentang sesuatu itu sebagai yang lain, yaitu yang berkaitan dengan hal-hal lain. Oleh karena itu, bagi Socrates, seorang ahli dialektika ulung bukan hanya orang yang mengetahui cara membedah sesuatu, tetapi   orang yang mengetahui cara membedah dan menghubungkan, yang merupakan sinoptikos -- mampu melihat segala sesuatu secara komprehensif, sebagai sesuatu yang terhubung.

Oleh karena itu tujuan dominasi Socrates dalam percakapan. Bentuk kebenaran sebagai keterhubungan yang diulang-ulang secara praktis pada mereka yang mencari kebenaran. Socrates mengarahkan pembicaraan bukan untuk kepentingan dirinya sendiri sebagai penggoda ilmu, melainkan agar kelompok lawan bicaranya, melalui ilmu yang mereka peroleh melalui usaha bersama, dapat membangun dirinya secara keseluruhan. Socrates, dari sudut pandang ini, bertindak dalam percakapan sebagaimana yang disebut harus bertindak dalam kebijakan demokrasi. prostat rakyat. 

Karena tidak semua warga negara dapat berbicara dan bertindak, mereka memilih satu warga negara untuk berbicara dan bertindak untuk mereka. Akan tetapi, orang ini harus secara khusus bersifat pribadi, sehingga dapat ditentukan, dan   bersifat impersonal, sehingga dapat dianggap sebagai pribadi semua orang. Jadi Socrates adalah sesuatu seperti itu dalam percakapan. Yang lain menerima   dia mengatur tujuan bersama untuk mencapai kebenaran, sehingga melalui dia mereka dapat berbicara lebih baik dan lebih terhubung.