Pengulangan abadi Nietzschean dapat dipahami dalam istilah pengulangan Freudian. Seperti yang saya umumkan di pendahuluan, pengulangan - untuk analisis dalam penyembuhan - seharusnya tidak mengarah pada kembalinya hal yang sama secara kekal, tetapi pada kembalinya hal yang sama secara kekal dalam perbedaan. Disanalah perpindahan adalah perbedaan yang membuat saya menjangkau diri saya dengan cara lain.
Berusaha menjadi diri sendiri bukanlah ingin tetap sama, melainkan ingin menjadi lebih baik, atau seperti yang kita katakan saat ini - ingin menjadi versi terbaik dari diri Anda sendiri. Semuanya bisa kembali dan terulang, pengulangan ini tidak boleh suram, identik, melainkan harus menggerakkan sesuatu, menimbulkan perpecahan, menimbulkan pembaharuan. Identitas yang menjadi ini adalah identitas yang identik dan yang berbeda. Hidup adalah pengulangan: kita mengulanginya sekali, kita mengulanginya lagi, sampai suatu hari kita mengulangi sesuatu yang baru, yaitu pembaharuan. Kami tidak pernah memulai dari awal dari masa lalu.
Masa lalu kita adalah kesalahan, dan kesalahan ini harus dibebaskan dari beban rasa bersalahnya (psikoanalis adalah kebalikan dari pendeta!), ini adalah langkah menuju sesuatu yang lebih dari itu, mengatasi diri sendiri. pola keberadaan kita direproduksi adalah satu hal, tetapi hasil yang kita dapatkan harus kembali kepada kita dalam replika yang lebih jelas dan lebih intens. Semua kemajuan dalam analisis berasal dari perpindahan yang sangat kecil ini, sebanding dengan perubahan koma, hingga modifikasi tanda baca. Pertimbangkan, di sini, tanda seru yang memberi tanda "ya" yang ditujukan oleh manusia super kepada dirinya sendiri, dan yang tidak lain adalah figur analis dalam analisis.
Oleh karena itu, apa yang dapat ditawarkan oleh analisis bukanlah penyembuhan terhadap gejala-gejala yang kita alami, namun penerimaan gejala-gejala tersebut melalui pemahaman silsilahnya. Dengan cara yang sama, dalam pandangan Nietzsche, penyakit tidak bertentangan dengan kesehatan, penderitaan juga tidak bertentangan dengan kegembiraan: hidup itu tragis, dan itulah sebabnya pastilah tragisomik.
Kita harus tertawa dengan "hati nurani yang baik" atas kemalangan kita, atas kesalahan kita. Karena tidak ada yang salah, tapi semuanya adalah pekerjaan kami. Nietzsche mengatakannya dalam Twilight of the Idols: "Tidak ada seorang pun yang bertanggung jawab atas keberadaan secara umum, karena satu atau lain hal."
Kemalangan menimpa mereka yang berpikir  mereka seharusnya melakukan hal lain, atau pada mereka yang menyesali apa yang telah mereka lakukan atau apa yang telah dilakukan terhadap mereka. Dalam kasus pertama, ini berbatasan dengan melankolis, dalam kasus kedua, dengan kebencian: ini adalah "kasih sayang dari kebencian yang ditarik", yang kita baca dalam Silsilah Moral . Menginginkan masa lalu seseorang berbeda berarti menginginkan diri sendiri menjadi berbeda dari dirinya yang sebenarnya.
Dengan kata lain, hal ini berarti merendahkan diri sendiri, membatalkan apa yang telah saya alami, menyangkal semua legitimasi diri saya (sindrom penipu, yaitu: Saya telah menjadi seseorang yang seharusnya tidak saya lakukan). Para analysand dan manusia super mencintai diri mereka sendiri, yaitu, mereka mengatakan "ya" pada masa lalu mereka, dan mereka berpaling ke masa lalu dengan mengatakan seperti Nietzsche dalam Aurora"semua itu adalah aku." Sebuah pertanyaan, sekali lagi, tentang pemindaian dan tanda baca. Ini tentang bangun setiap pagi dan berkata pada diri sendiri: "Sayang sekali kalau bukan saya!"
Bertentangan dengan apa yang mungkin dipikirkan orang, etika Nietzschean atau psikoanalitik ini, karena pelepasannya yang bahagia di hadapan kenyataan, merupakan kerendahan hati yang besar. Apa yang Freud janjikan kepada kita, dalam The Future of an Illusion , tidak lebih dari sebuah "pendidikan menuju kenyataan."
Dalam prinsip kesenangan, subjek cenderung segera memuaskan kenikmatannya; Dia ingin seluruh dunia menuruti keinginannya. Ini bukan hanya tentang "menikmati tanpa hambatan", tetapi tentang menikmati segala sesuatu dengan cara apa pun, dan dengan segera. Sebaliknya, prinsip realitas adalah prinsip yang dengannya individu memahami  ada sesuatu yang tidak bisa dihindari dan sesuatu yang perlu. Jauh di lubuk hati, prinsip realitas ini ditegaskan oleh rumusan kanonik dan singkat Nrimo Ing Pandum metafora dari Descartes (seorang Stoa, jika dia!): "Lebih baik mengubah keinginan sendiri daripada mengubah tatanan dunia." Ketika prinsip kesenangan tidak melihat ada salahnya keinginan untuk mengubah dunia, dibandingkan keinginannya; "Pendidikan terhadap kenyataan" ini mengajak kita untuk menyesuaikan keinginan kita dengan apa yang mungkin dan dalam jangkauan kita. Versi lain mengatakan  psikoanalisis mengajarkan kita tidak hanya untuk menemukan bukan kemauan yang mahakuasa di dalam diri kita, tetapi juga kekuatan kemauan kita .
Keinginan untuk berkuasa harus dipahami dalam hal ini, dalam bentuk genitive subjektifnya: ia bukanlah keinginan yang tidak terbatas, melainkan keinginan untuk mencapai kemungkinan. Oleh karena itu paremia menyesatkan! Karena bukan saat kita mau yang kita bisa, tapi kita bisa yang kita inginkan . Kekuasaan mendahului kemauan, dan bukan sebaliknya. Itu karena kita bisa melakukan sesuatu, kita menginginkannya. Tidak bisakah kita, pada titik ini, mencoba merumuskan semacam etika psikoanalisis (dari klimaks analisis untuk analisis) dan Nietzscheanisme? Hal ini dapat diungkapkan seperti ini: " cintai dirimu sendiri dan lakukan yang terbaik yang kamu bisa " (hampir tidak sebanding dengan drum roll, tapi yang paling sederhana adalah yang paling sulit!).
Etika seperti itu akan mengingatkan kita pada orang bijak Stoa yang beradaptasi dengan dunia sebagaimana adanya, namun juga pada orang bijak Spinozist yang kebijaksanaannya diuji dalam penerimaan diri dan realisasi kekuatan sempurna dalam jenisnya. Inilah yang hilang dari perkembangan pribadi, gloubi-bulga ketabahan yang dikosongkan dari substansi dan kecerdasannya.
