Marx: Agama sebagai Candu Masyarakat

Marx "Agama Sebagai Candu Masyarakat :Restorasi Ideologis Penghidupan Kembali", Rehabilitasi

Marx, Nietzsche dan Freud, adalah tiga filsuf abad ke-19  masih mempengaruhi zaman modern kekinian. Ide-ide mereka, yang berdampak besar pada kehidupan jutaan pria dan wanita di abad ke-20, tidak kehilangan nilainya hingga saat ini. Mulai dari lagu pop, sikap terhadap seks, hingga perekonomian dunia  teori dan kata mutiara ketiga pria ini menjadi bagian dari kehidupan kita sehari-hari.

"Apa yang tidak membunuh kita akan membuat kita lebih kuat," kata Nietzsche. Prinsip kesenangan, realisasi keinginan   ini adalah istilah Freud. 

Dan keyakinan Marx "agama adalah candu masyarakat" diulangi tanpa henti dalam bentuk kecaman terhadap segala hal.

Marx tumbuh di lingkungan borjuis di kota Trier yang elegan. Keluarganya memiliki kebun anggur. Marx menikahi putri seorang baron yang memperkenalkannya pada karya Shakespeare. Ia sendiri terbawa dalam menulis puisi. Gaya sastra Marx epik, teatrikal, dan penuh kata-kata mutiara.

Seperti Nietzsche dan Freud, Marx mempunyai masa muda yang bermasalah. Ayahnya harus menukar Yudaisme dengan Kristen agar bisa berpraktik sebagai pengacara. Bahkan di masa mahasiswanya, Marx menghadapi tirani Prusia.Freud tumbuh dalam keluarga besar Yahudi yang tinggal di lingkungan miskin di sebuah kota kecil di Moravia, sementara Nietzsche menyaksikan kematian ayahnya, seorang pendeta Lutheran yang meninggal karena penyakit otak. Karya akademis besar pertama Marx adalah studi tentang filsuf Yunani Democritus dan Epicurus. Nietzsche adalah profesor filologi termuda di Basel dan pengikut dewa Yunani Dionysius, sementara Freud tiba di psikoanalisis, mempelajari, seperti sejarawan atau arkeolog, kenangan dan pengalaman masa kanak-kanak.

Marx dan Engels mengemukakan teori perkembangan progresif sejarah umat manusia, yang kekuatan pendorongnya adalah perjuangan kelas. Mereka mempopulerkan istilah "proletariat" dari bahasa Latin proletariam.

Ketiganya sudah sangat terbebaskan, tidak mengenal batas-batas. Freud menggunakan kokain, Marx adalah anggota klub anak nakal kelas menengah - Trier Tavern Club. Nietzsche diskors dari sekolah karena mabuk dan gagal dalam ujian matematika. Dia kemudian menjalin hubungan cinta dengan Lou Salome, seorang psikoanalis dan penulis Rusia. Dia termasuk orang pertama yang berbicara tentang seksualitas perempuan.

Pada usia 16 tahun, Freud jatuh cinta untuk pertama kalinya. Orang pilihannya menolaknya. Setelah penolakan tersebut, Freud kehilangan minat pada wanita. Baru pada usia 26 dia jatuh cinta lagi. Surat-surat Freud yang baru-baru ini diterbitkan menunjukkan  dia penuh gairah dan cemburu. Bahkan sebagai seorang pemuda, korespondensinya dengan kekasihnya menunjukkan awal mula pendekatannya terhadap psikoanalisis. Dia mendorongnya untuk berbicara tentang emosinya dan memberikan nasihatnya dengan ketepatan klinis.

Nietzsche tunanetra - salah satu alasan mengapa filosofinya dipenuhi dengan kata-kata mutiara yang suram. Filosofinya tentang manusia super, kata-kata mutiara yang digunakannya menjadi ideologi yang menarik bagi para pemimpin Third Reich.

Marx, kemungkinan besar berusia dua puluhan, menderita penyakit kulit yang melemahkan. Dokter mengatakan hal ini mungkin memicu rasa "alienasi sosial".Konsep ekonomi Marx mempunyai kekurangan, namun ia menunjuk pada masalah utama - keterasingan dari sifat generik manusia - bahaya  manusia akan menjadi roda penggerak dalam mesin kapitalisme yang sangat besar.

Nietzsche memperkirakan munculnya budaya baru "kesehatan dan keselamatan" di mana tempat Tuhan akan digantikan oleh kenyamanan. Ia memperingatkan  tanpa tujuan Ilahi yang lebih tinggi (Nietzsche menyatakan  Tuhan sudah mati) kita akan dibebaskan atau dikutuk untuk menciptakan sistem nilai kita sendiri.

Pengakuan Freud terhadap relativitas norma dalam perilaku manusia menyebabkan munculnya toleransi, dan perhatiannya terhadap alam bawah sadar menjadi dasar budaya periklanan di Amerika Serikat.

Marx akan dikutuk oleh rezim Marxis dan Nietzsche oleh Nazi. Jutaan orang telah terbunuh atas nama Marxisme, namun ironisnya adalah  Marx  akan dikutuk oleh rezim Marxis. Terlepas dari klaim utamanya  "komunisme adalah solusi terhadap teka-teki sejarah," Marx percaya  kita harus selalu mempertanyakan ide-ide yang diterima secara universal.

Dalam catatan Nietzsche, di mana sang pemikir menguraikan "Keinginan untuk Berkuasa" yang terkenal, ada  daftar belanjaan - pasta gigi, muffin, semir sepatu. Menariknya, penggalan teks kerja ini menjadi dasar dogma Nazi. Ketiga filsuf tersebut mengingatkan kita akan bahayanya ide menjadi ideologi -- ide yang besar  membawa tanggung jawab yang besar, karena seperti yang dikatakan Platon, "kata-kata yang tertulis seringkali 'yatim piatu' dan dapat disalahgunakan."

Kata "manusia" berasal dari kata Proto-Indo Eropa "manu"   pikiran. Sebagai spesies, kita memiliki kekuatan untuk berpikir. Marx, Nietzsche dan Freud mendesak: Masa depan dunia bukanlah 'milik mereka' tetapi 'milik kita' - kita mempunyai kewajiban sosial untuk menggunakan kekuatan pikiran kita untuk mencari tahu bagaimana cara hidup yang terbaik dan apa yang menjadi tujuan hidup kita. arti hidup kita.

Ketika peneliti mengkaji kembali warisan ideologi Marx saat ini, ia berisiko ditempatkan pada salah satu matriks budaya yang berulang kali menandai upaya serupa di masa lalu dan awal abad ini: "penolakan terhadap Marx", "kembali ke Marx", " rehabilitasi Marx", "memikirkan kembali Marx", "restorasi ideologis", dll.

Pemikiran kritik Marx tentang agama restorasi ideologis penghidupan kembali", rehabilitasi. Dan  pertanyaannya masuk akal: apa arti dari "penghidupan kembali" historis-filosofis tersebut, meskipun dengan keinginan untuk tidak memihak, terhadap ide-ide Marx tentang agama  dan bukan, misalnya, tentang modal, tenaga kerja, nilai lebih, negara, dll, menurut -signifikan dalam konteks krisis ekonomi saat ini. Pertanyaan ini tampaknya lebih masuk akal dengan latar belakang perlahan-lahan mengatasi "perpecahan skizofrenia antara sains dan agama" Paul Tillich di era postmodern. Para filsuf terkenal abad ke-20 seperti Habermas, H. Marcuse, J. Derrida, J. Vatimo dkk.

Misalnya, menurut J. Derrida, agama dan akal mempunyai sumber yang sama dan pertentangannya merupakan tahap masa lalu, yang saat ini terdengar naif Derrida 2001, 45. Dalam retrospeksi, ia merekonstruksi "satu sinar Pencerahan", yang dibedakan oleh "kewaspadaan kritis dan anti-agama", yang ia hitung termasuk Voltaire, Feuerbach, Marx, Nietzsche, Freud dan "bahkan Heidegger".

Menurut J. Vattimo "pluralisme postmodern memungkinkan menemukan kembali iman Kristen" Vatimo, didiskreditkan oleh modernitas karena otonomi manusia dalam hubungannya dengan yang sakral. R. Rorty  berpendapat  landasan intelektual perang antara sains dan teologi telah habis akibat bangkitnya anti-historisisme dan anti-esensialisme dalam filsafat dan ilmu-ilmu sosial. Alasan lain atas "kembalinya" legitimasi budaya terhadap agama dikemukakan oleh runtuhnya positivisme logis dan komunisme menandai awal dari kembalinya agama. Di antara "pelaku" kemundurannya, ia menggolongkan para filsuf humanis, eksistensialis, Marxis, dan politisi diktator: Nietzsche, Marx, Engels, Lenin, Stalin, Hitler.

Pada saat yang sama, sebagai akibat dari kegagalan "penerapan" ideologi Marxisme di Eropa Timur, dan sebagai akibat dari evolusi konsep dan konsep filosofis, J. Lacroix mencatat  pada tahun 1950-an hal itu menjadi sebuah kebiasaan" untuk berbicara dengan rasa humor tentang Tiga Kekuatan Besar Marxisme, eksistensialisme dan personalisme".

Dengan latar belakang penafsiran-penafsiran ini, yang semakin menguasai ruang-ruang disiplin ilmu - sosiologi, antropologi, studi budaya, dll., gagasan-gagasan Marx tentang agama saat ini pada pandangan pertama terdengar agak kuno-pencerahan. Pada saat yang sama, interpretasi nilai teoretis yang lebih luas atas ide-idenya mengungkapkan banyak alasan mengapa ide-ide tersebut terus berpengaruh hingga saat ini.

Motivasi humanistik dari pendekatan Marx terhadap agama ditunjukkan oleh banyak pengikut dan penelitinya. Jadi, misalnya, peneliti Amerika modern yang karyanya didedikasikan untuk agama, Dennis Jantz, menulis: "Sebagian besar karya Marx dikhususkan untuk analisis masyarakat industri kapitalis modern. Hal ini tidak secara langsung menjadi perhatian kita di sini. Tapi kita harus melakukannya Perlu dicatat  alasan mengapa Marx melakukan analisis seperti itu sangatlah humanistik. Analisa ekonominya mencari penyebab penderitaan manusia di dunia modern. Dan kata yang sering ia gunakan untuk menunjukkan penderitaan ini adalah 'alienasi' atau padanannya dalam bahasa Jerman.

Meringkas pengaruh pemikiran Marx terhadap spiritualitas dan perkembangan sejarah di abad ke-20, penulis yang sama mencatat: "Tidak ada tokoh lain di abad ke-19 yang meninggalkan warisan sebesar ini hingga abad ke-20, dan tidak ada peristiwa besar di abad ini yang dapat dipahami tanpa orang ini. Tidak diragukan lagi, orang ini adalah orang yang mempunyai arti penting dalam sejarah dunia." Giddens  menilai peran Marx, Durkheim dan Weber dalam studi stratifikasi sosial dan agama sebagai hal yang mendasar dan salah satu alasan kebangkitan spektakuler aliran Marxis Barat di abad ke-20.

Lebih dari sekali dalam karyanya, Erich Fromm menunjukkan keterkaitan beberapa pandangan dan nilai-nilainya dengan gagasan Marx. Persamaan yang ia buat antara ide-ide Marx dan Freud sebagai titik awal bagi banyak konsepnya terungkap dalam buku "Beyond the Chains of Illusions Pertemuanku dengan Marx dan Freud" yang khusus membahas paralel ini. Di dalamnya ia dengan tegas menyatakan "Bersama Einstein, Marx dan Freud adalah arsitek zaman modern.

 Ia berpendapat dengan tegas  peran Marx jauh lebih besar dibandingkan peran Freud dalam semangat dan perubahan zaman ini. Menurut Fromm, keduanya adalah pendukung cita-cita humanis Renaisans tentang manusia sebagai manusia universal, dan tujuan utama karya spiritual mereka adalah untuk membebaskan manusia melalui kebenaran. Sikap terhadap keberadaan, daripada kepemilikan adalah nilai lain yang umum bagi kedua pemikir. Dalam pengertian ini, mereka memahami kehidupan sebagai kehidupan tanpa topeng, tanpa ilusi, hidup dengan kebenaran.

Mengenai hubungan antara Marxisme dan agama, Fromm setuju dengan beberapa penulis yang menganggapnya sebagai ekspresi mesianisme kenabian yang non-religius.Pada saat yang sama, kategori utama yang digunakan Fromm untuk memandang sifat manusia kepemilikan dan keberadaan - dikembangkan dalam Tulisan-tulisan Marx dalam arti ekonomi, psikologis dan antropologis, namun sebenarnya merupakan "kategori agama" yang maknanya dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru ditafsirkan secara luas oleh Fromm Fromm. Fromm menunjukkan  bagi Marx, pengembangan kekuatan esensial manusia sebagai tujuan dan makna kemajuan sosio-historis adalah sebuah proses negasi kepemilikan, kepemilikan. Ia yakin  jika Marx masih hidup pada masa kini, kritiknya terhadap kapitalisme akan menguasai pikiran masyarakat.

Dalam pengertian ini, Fromm menemukan kesamaan yang mencolok antara ide-ide Buddha, Eckhart, Marx dan Schweitzer - mereka diarahkan terhadap kepemilikan, menerima kebebasan sebagai nilai tertinggi, menganut skeptisisme metafisik, religiusitas tanpa kepercayaan pada Tuhan, kepedulian terhadap manusia dan solidaritas manusia. Bahkan, ia banyak menjadikan gagasan-gagasan ini sebagai dasar pemahamannya tentang manusia dan sejarah.

Pemahaman yang tidak terlalu mendalam mengenai isi surat tersebut melainkan mengenai semangat pendekatan konseptual Marx menunjukkan dampak berkelanjutan dari penafsirannya terhadap agama saat ini, yang prinsip-prinsip utamanya akan kita bahas dalam diskursus  ini.

Pendekatan terhadap agama dalam konteks hubungan kehidupan nyata dan dalam proses perubahan praktis lingkungan alam dan sosial terbentuk dalam perselisihan yang tajam dengan "ideologi Jerman"  dalam karya "Keluarga Suci" 1845, "Ideologi Jerman" 1845 -1846, "Menuju kritik terhadap filsafat hukum Hegel" dll. Ciri-ciri berikut ini telah mendapat kritik tajam:

Keabstrakan spekulatif; penanganan teoretis atas kategori-kategori yang kekal dan abadi; meremehkan lingkungan sosial yang konkrit dan permasalahan nyata masyarakat yang menghuninya: "Di Jerman, humanisme sejati tidak memiliki musuh yang lebih berbahaya daripada spiritualisme atau idealisme spekulatif , yang menggantikan "kesadaran diri " atau " semangat " untuk individu yang sebenarnya . 

Ketidakefektifan ide-ide filosofis secara sosio-praktis, yang karena abstrak dan terlepas dari konkrit sosial, tidak mampu mempengaruhi dan mengubahnya. Filsuf jenis ini "menumbuhkan gagasan tetapi tidak memupuknya."; dipandu oleh "kebutuhan abstrak akan kebenaran" dan bukan "pendukung kebutuhan nyata" dan oleh karena itu "orang Jerman berpikir dalam politik tentang apa yang dilakukan negara lain.

Ada dua jalan keluar utama filsafat jenis ini menuju realitas sejarah konkrit: posisi apologis dan posisi moralizer. Perubahan kesadaran tanpa perubahan keadaan adalah semacam apologetika terhadap status quo: "Perubahan kesadaran, terisolasi dari hubungan -- yang dihadapi para filsuf sebagai sebuah profesi, perdagangan  merupakan produk dari kondisi yang ada dan tidak dapat dipisahkan darinya. Ketinggian ideal di atas dunia ini adalah ekspresi ideologis dari impotensi para filsuf dalam hubungannya dengan dunia." moralisasi dalam kaitannya dengan keadaan sosial aktual adalah satu-satunya jalan keluar dan hasil dari kritik filosofis spekulatif, yang ditandai dengan kata-kata: "untuk menyingkirkan studi tentang sumber-sumber kekosongan spiritual, ketidakpedulian, kedangkalan dan kepuasan diri, dan menemukan dalam kualitas-kualitas ini kebalikan dari semangat, kemajuan, untuk terlibat dalam rasa malu moral mereka.

Pengondisian material terhadap sifat abstrak-spekulatif "ideologi Jerman" berkaitan dengan sifat realitas sosial yang melahirkannya: "Keabstrakan dan arogansi pemikirannya selalu berjalan beriringan dengan keberpihakan. dan penghinaan terhadap realitasnya."

Konsepsi baru yang dikemukakan Marx mengenai hubungan antara filsafat dan dunia, dan yang berlaku sepenuhnya pada hubungan filsafat dengan agama, mempunyai ciri-ciri sebagai berikut: Kritik terhadap kontradiksi ekonomi, politik, moral, dll. yang merupakan tugas sosial - "dengan mengkritik dunia lama untuk menemukan dunia baru". Kritik ini tidak boleh berupa kritik terhadap kesadaran, ungkapan, teori, agama, mis. produk-produk spiritual, namun sumber materialnya dalam bidang ekonomi dan politik.

Kritik harus didasarkan pada studi menyeluruh terhadap kondisi material ini, dan humanisme nyata harus menganalisis dan mendukung "individu-individu aktual dalam keterasingan aktual mereka dan dalam kondisi empiris keterasingan ini."Marx dan Engels dalam agar hubungan aktual dapat segera mendorong kita untuk mereformasi "realitas buruk" ini.    Para  filsuf yang selama ini hanya menjelaskan dunia dengan cara yang berbeda kini harus mengubahnya.

Terlepas dari kritiknya terhadap filsafat spekulatif Jerman dan antropologi abstrak Feuerbach, keinginan Hegel dan Feuerbach untuk mewujudkan filsafat dalam kenyataan, meskipun dengan cara yang spekulatif atau abstrak, itulah yang menarik Marx pada pandangan mereka. Inilah alasan mengapa Marx meminjam kategori "alienasi" dari Hegel dan Feuerbach, namun mengubahnya dari kategori ontologis menjadi kategori kultural-historis yang dibenamkan dalam konteks sejarah dan sosial tertentu Giddens 1971.

Dengan latar belakang problematis dan tematis tersebut, muncul pertanyaan mengenai hakikat, fungsi, dan nasib agama; konsep "agama". Perhatian besar yang diberikan K. Marx terhadap agama dalam karya-karya awalnya ditentukan baik oleh situasi sejarah spesifik di Jerman pada pertengahan abad ke-19 - simbiosis politik dan agama, prioritas ideologis teologi - dan oleh tujuan teoretis dan praktisnya. untuk perubahan kesadaran, dan kemudian - status quo sosial. Dalam serangkaian artikel dan surat yang ditulis pada periode 1842-1844, Marx mengungkapkan tujuan terprogram dari "kritiknya", di mana, bersama dengan "perang terhadap tatanan Jerman", "kritik tanpa ampun terhadap yang ada"  ditampilkan. "keberadaan teoretis manusia" "menjadikan agama, sains, dll. sebagai subjek kritik kami." Berdasarkan realitas politik dan ideologi di Jerman,

Bukan suatu kebetulan  para filsuf yang sangat dihargai oleh K. Marx pada periode ini dan lambat laun menjadi objek kritik yang disukai adalah pengikut Hegel - yang disebut Hegelian muda - D. Strauss dan B. Bauer, serta "materialis" L. Feuerbach, yang aktif mengkritik agama dan teologi. Untuk waktu yang singkat, di bawah pengaruh dan kemudian dalam konfrontasi nyata dengan pendekatan terhadap agama dan teologi ini, K. Marx membentuk prinsipnya sendiri tentang "penanggulangan teoretis" agama. Itu adalah konsekuensi dari apa yang disebut pendekatan materialistis terhadap fenomena spiritual, yang diungkapkan dalam kenyataan "Bukan kesadaran manusia yang menentukan keberadaannya, tetapi sebaliknya, keberadaan sosialnya yang menentukan kesadarannya."; "Bahkan bentukan samar-samar dalam otak manusia pun merupakan produk penting, semacam penguapan dari proses kehidupan material mereka, yang dapat ditetapkan secara empiris dan berkaitan dengan premis material. Dengan cara ini, moralitas, agama, metafisika dan jenis-jenis ideologi lainnya serta bentuk-bentuk kesadaran yang berhubungan dengannya kehilangan kesan independensinya."

Inilah perbedaan mendasar dari apa yang disebut ini pendekatan historis-materialis terhadap kesadaran, dan lebih khusus lagi terhadap agama, dibandingkan dengan filsafat idealis, yang memahami kesadaran sebagai sumber dan kekuatan pendorong proses sejarah. Perbedaan ini  menentukan keharusan praktis filsafat Marx - bukan mengubah atau menghilangkan gagasan jahat, gagasan tentang Tuhan, dll., tetapi mengubah dan menghilangkan kondisi dan hubungan material yang memunculkan bentukan spiritual ini: " Mereka  para filsuf-idealis Jerman   hanya lupa  mereka sendiri tidak menentang apa pun selain frasa terhadap frasa ini, dan  mereka sama sekali tidak berperang melawan dunia nyata yang ada, jika mereka hanya berperang melawan frasa ini. dunia." Marx dan Engel menjelaskan dunia, namun tugasnya adalah mengubahnya . "

Kehidupan efektif dan posisi teoretis ini mengarahkan K. Marx pada analisis praktik sosial, produksi sosial, cara sistem sosial berfungsi dan berubah di dalam dan melalui produksi ini: "Kehidupan sosial pada dasarnya bersifat praktis. Semua misteri yang membawa teori ke mistisisme menemukan solusi rasionalnya dalam praktik manusia dan dalam pemahaman praktik ini. "Fragmentasi diri" dan "kontradiksi diri" dalam kehidupan praktis, keberadaan manusia , menghasilkan agama, yang merupakan refleksi fantastisnya. Hilangnya, punahnya agama  dikaitkan dengan perubahan nyata dan nyata dari kondisi dan hubungan material ini: "Refleksi keagamaan dari dunia nyata dapat hilang sama sekali hanya ketika kondisinya kehidupan sehari-hari praktis manusia setiap hari akan mengekspresikan dirinya dalam hubungan manusia yang transparan dan wajar satu sama lain dan dengan alam.". Itulah sebabnya Marx menolak pandangan yang tersebar luas pada saat itu,

Marx secara bertahap mengkonkretkan objek refleksi dan sumber sosial agama, menghubungkannya dengan cara produksi. Seluruh karyanya dan khususnya "Modal", "Naskah Ekonomi 1857/1858", "Naskah Ekonomi-filosofis tahun 1844." adalah sebuah eksposisi yang rumit tentang "kontradiksi diri" dan "gangguan diri" terhadap dasar agama duniawi seperti yang disajikan dalam cara produksi kapitalis.

Cara produksi adalah suatu kategori yang mencerminkan kesatuan hubungan produksi dan kegiatan produksi, di satu pihak, dan di pihak lain manusia sebagai subjek kegiatan dan pembawa hubungan Marx. Menciptakan bagi manusia ilusi  aktivitas dan produk-produknya bukanlah entitas asing dan dominan atas dirinya, namun mempunyai pengaruh yang nyata dan nyata. nilai signifikan secara pribadi, yaitu. bertindak sebagai "candu", kesadaran beragama memelihara hubungan produktif dan ideologis yang ada.

Oleh karena itu, fungsi kesadaran keagamaan hanya dibatasi pada tatanan efektif tertentu dari kesadaran ideologis, dan dalam produk nyata serta hasil kegiatan yang dimediasinya, tidak mendapat objektifikasi tersendiri.

Kritis-teoretis dan sekaligus emosional, filosofis dan sastra-artistik, objektif-tidak memihak dan bersemangat kritis adalah gambaran ringkasan agama dalam salah satu karya awal Marx  Pengantar "Menuju Kritik terhadap Filsafat Hak Hegel". Dalam definisinya tentang agama, berbagai tradisi dan interpretasi dari para filsuf pendahulu Marx,Kant, Hegel, L. Feuerbach, F. Schleiermacher, dll.: agama adalah keterasingan esensi manusia dan, pada saat yang sama, kesadaran akan keterasingan ini; produk penting dari hubungan sosial dan cara mengatasinya dalam fantasi; candu bagi manusia dan pelengkap dunianya; ekspresi pembatasan dan protes terhadap pembatasan tersebut; sanksi moral dan ringkasan teoritis; desahan makhluk yang tertindas dan hati dunia yang tak berperasaan. Menurut definisi ini, agama adalah kesadaran diri dan perasaan diri manusia yang belum menemukan dirinya atau telah kehilangan dirinya lagi.

Tapi di sini kita tidak berbicara tentang orang yang abstrak, tetapi tentang dunianya - negara, masyarakat, yang memunculkan agama - pandangan dunia yang sesat, karena mereka sendiri adalah dunia yang sesat. Agama adalah "teori umum dunia ini", antusiasmenya, landasan universal untuk penghiburan dan pembenaran; ia "mengubah esensi manusia menjadi realitas yang fantastis", karena esensi manusia tidak memiliki realitas sejati.

Oleh karena itu, perlawanan terhadap agama secara tidak langsung merupakan perlawanan terhadap dunia ini, yang darinya kenikmatan spiritual muncul dari agama: "Agama adalah keluh kesah makhluk yang tertindas, jantung dari dunia yang tidak berperasaan, sebagaimana ia adalah roh dari tatanan yang tidak berjiwa. adalah candu rakyat."Marx. Penghapusan agama sebagai kebahagiaan khayalan bagi masyarakat adalah tuntutan atas kebahagiaan mereka yang sebenarnya, demikian kesimpulan Marx dalam gambaran emosional tentang hakikat agama dan fungsinya, yang begitu dekat dengan kerja keras L. Feuerbach.

Berangkat dari keharusan nilai tindakan ini, Marx beralih pada makna dan analisis dunia manusia yang menghasilkan dan tercermin dalam agama. Ciri penting bahkan dari karya-karya awal Marx, ketika ia mementingkan kritik terhadap agama, adalah penolakan terhadap kritik langsung terhadap agama dan teologi. Tidak satupun dari tulisannya, baik dari periode ini atau dari periode selanjutnya, Marx tidak menjadikan agama sebagai subjek utama, objek utama analisis atau kritik. Pada karya-karya awal yang terinspirasi dari situasi politik di Jerman, penekanannya adalah pada keterasingan negara politik dari individu, dari masyarakat sipil.

Ekspresi figuratif emosional seperti "dunia yang kacau", "lembah air mata", "dunia yang tidak berperasaan" mengimbangi kurangnya konsep umum keagamaan yang berlandaskan teori dan menunjukkan hubungan yang erat dengan gagasan L. Feuerbach. Langkah penting pertama dalam hal ini adalah mengatasi tipe analisis agama Hegelian Muda, yang dicirikan oleh studi imanen tentang agama sebagai awal dan akhir, tujuan dan makna teori manusia dan masyarakat.

Pemahaman tentang agama sebagai elemen turunan sekunder ini secara signifikan membedakan Marx tidak hanya dari banyak filsuf Jerman kontemporernya, tetapi  dari bentuk kritik agama yang konkrit-historis. Politik, sistem negara Jerman, pertanyaan Yahudi, filsafat Hegel, kepemilikan pribadi, uang, ideologi Jerman - ini adalah topik-topik yang dalam konteksnya Marx membuat analisis dan kritiknya terhadap agama.

Salah satu prinsip pokoknya adalah memandang agama bukan sebagai hakikat, melainkan sebagai wujud, bukan sebagai sebab, melainkan sebagai akibat, bukan sebagai tujuan, melainkan sebagai sarana.kepentingan bersama dan kepentingan pribadi , kesenjangan antara negara politik dan masyarakat sipil , hal-hal yang bertentangan dengan sekuler ini tidak disentuh oleh Bauer ketika ia melakukan polemik terhadap ekspresi keagamaan mereka ."

Berdasarkan situasi kontemporer di Jerman, Marx mengungkapkan gagasan tentang pentingnya peran politik dan negara dibandingkan agama dan gereja, tentang kesenjangan antara negara politik dan individu nyata sebagai model, prototipe nyata dari perpecahan agama. dunia menjadi duniawi dan surgawi. Namun di sini keterasingan kehidupan politik dari kehidupan pribadi, dominasi negara atas individu digambarkan dengan konsep bukan dari ranah politik, melainkan dari ranah agama: tatanan politik adalah "agama kehidupan rakyat", birokrat adalah " Jesuit negara dan para teolognya"  Marxl.

Dalam Pengantar Kritik terhadap Filsafat Hak Hegel, Marx menandai berakhirnya kritik imanen terhadap agama, yang telah kehabisan kebutuhannya, dan menyerukan kritik teoretis dan praktis terhadap hubungan nyata yang memunculkan agama. Setelah mencapai titik balik ini, Marx lebih lanjut menilai setiap pemusatan perhatian teoritis dan praktis pada agama itu sendiri, terlepas dari hubungannya yang kompleks dengan hubungan dalam kehidupan nyata, sebagai pengalihan dari tugas mengatasi agama secara nyata dan praktis, serta mendiskreditkan agama. sumber dan yayasan.

Dalam "Keluarga Suci" berbagai bentuk ideologis dan praktis keagamaan menjadi sasaran analisis dan korelasi dengan realitas politik dan sosial tertentu: "pertanyaan agama", "kepentingan agama", "warga negara yang beragama", dll. Pendekatan yang menjelaskan fenomena-fenomena itu sendiri dan bukan sebagai ekspresi realitas politik dan sosial, dicirikan sebagai pendekatan "teologis". Bahkan pemusatan perhatian pada pengungkapan kontradiksi internal kesadaran beragama dan dogmatika agama dicirikan oleh Marx sebagai metode "kritik vulgar", sebagai tahap yang dapat diatasi Marx.

Hasil "positif" dari pendekatan semacam itu bermuara pada seruan reformasi kesadaran saja, perjuangan bukan melawan kenyataan, namun melawan "frasa", Marx percaya. Diterima sebagai objek utama kritik dan modifikasi, kesadaran keagamaan tidak mempunyai alternatif lain selain kesadaran jenis lain, "kekuatan transenden" lain.

Marx dan Engels Menunjukkan kekhususan dalam pemahaman Marx tentang agama, peneliti Amerika Dennis Jantz menulis: "Mengingat konsepsi agama yang diuraikan sejauh ini, tidak sulit untuk memahami mengapa Marx tidak pernah memperjuangkan penghapusan agama dan tidak menganjurkan penggunaan kekerasan. Namun faktanya adalah banyak pengikutnya di abad ke-20 yang menjadikan perjuangan melawan agama sebagai syarat untuk melakukan transformasi dunia.

Secara bertahap mengatasi pengaruh spiritual L. Feuerbach dan situasi politik spesifik di Jerman, K. Marx mengusulkan meskipun tidak secara khusus terlibat dalam studi agama, melainkan dalam konteks analisis ideologi dan kesadaran interpretasi yang lebih sistematis dari masalah ini. Menurutnya, kesadaran beragama muncul dan eksis sebagai produk alami dan sah serta cerminan dari "keterbatasan manusia satu sama lain dan terhadap alam", rendahnya pembangunan ekonomi, kekuatan alam dan sosial yang "dominan" terhadap individu, "diri sendiri fragmentasi" dan "kontradiksi diri" pada dasarnya, dll.

Dalam sejumlah analisis lebih lanjut, dalam kajian bentuk-bentuk sosial historis-kongkrit, rumusan-rumusan umum tersebut dikonkretkan, beralih ke "mode kerja". Pendekatan ini sesuai dengan semangat metode materialis dialektikal Marx, yang menyatakan  abstraksi tidak mempunyai arti lain selain sebagai titik acuan metodologis, pedoman untuk mengkaji realitas alam dan sejarah yang konkrit, dan menurut F. Engels, "Semua sejarah harus dipelajari kembali, harus diperiksa secara rinci syarat-syarat keberadaan berbagai formasi sosial, sebelum mencoba menyimpulkan pandangan-pandangan politik, hukum privat, estetika, filosofis, keagamaan, dan lain-lain yang terkait dengannya."

Dan  menurut F.Engels "Semua sejarah harus dipelajari kembali, kondisi keberadaan berbagai formasi sosial harus diperiksa secara rinci sebelum kita mencoba mengambil darinya hukum politik, hukum privat, estetika, filosofis, agama, dll pandangan." Engel 1957. dan menurut F.Engels "Semua sejarah harus dipelajari kembali, kondisi keberadaan berbagai formasi sosial harus diperiksa secara rinci sebelum kita mencoba mengambil darinya hukum politik, hukum privat, estetika, filosofis, agama, dll. . pandangan." .

Yang paling penting dalam analisis ini adalah pembagian sejarah manusia secara global oleh Marx menjadi dua periode, yang pertama ditandai oleh hubungan ketergantungan pribadi antara manusia dan oleh dominasi unsur alam bumi dalam kaitannya dengan alam Marx.

Totemisme, kepercayaan pada roh leluhur, fetisisme, monoteisme adalah semacam refleksi dan mediasi spiritual dari berbagai bentuk di mana hubungan sosial diwujudkan secara dominan atas individu bentuk institusi, seseorang atau kekuatan alam yang impersonal. Di sisi lain, yang terakhir ini dikondisikan oleh keadaan alam, bentuk komunikasi yang diciptakan, dll.  Monoteisme merupakan cerminan dan perwujudan dalam bentuk keagamaan dari bentuk negara pra-kapitalis yang dipimpin oleh seorang kepala negara yang kuat  negara feodal, absolut monarki. Berbagai jenis komunitas, berdasarkan bentuk kota dan negara bagian yang berbeda,  membentuk pandangan keagamaan tertentu yang mencerminkan dan secara spiritual melegitimasi hubungan yang terbentuk.

Menurut K. Marx dan F. Engels, agama monoteistik klasik menghabiskan kebutuhan sosialnya dalam formasi pra-kapitalis. Dalam kondisi kapitalis, di mana hubungan manusia satu sama lain dan dengan alam, ikatan sosial dan saling ketergantungannya diwujudkan dalam bentuk material, keterasingan dan dominasi hubungan sosial memperoleh karakter material. Kesadaran fetisistik, khususnya fetisisme agama, mistisisme, irasionalisme menjadi bentuk refleksi yang memadai dan alami dari situasi sosial tertentu.

Masyarakat di mana kebutuhan historis akan agama akan habis, alasan-alasan yang memunculkan kesadaran beragama akan hilang, Marx mengasosiasikan dengan mengatasi bentuk ketergantungan pribadi dan material manusia pada alam dan hubungan sosial mereka; dengan "transparansi", "kewajaran" hubungan manusia satu sama lain dan dengan alam; dengan asosiasi sukarela dan sadar dari produsen terkait yang mengejar tujuan bersama dan secara sadar ditetapkan; dengan pembentukan individualitas bebas berdasarkan perkembangan universal semua kekuatan esensial manusia dan mengatasi segala bentuk keterasingan Marx 1982.

Perjuangan pembebasan proletariat melawan kapital demi sosialisme dan komunisme adalah sebuah tahapan, sebuah langkah menuju negara ini. Perjuangan ini adalah ateisme praktis, menurut Marx, dan perjuangan teoretis hanyalah momen tambahan yang mencerahkan. Oleh karena itu, dalam berbagai program dan dokumen gerakan buruh, perjuangan melawan agama tidak tampil sebagai penekanan yang independen dan spesifik, dan ateisme sendiri, sebagai negasi terhadap agama, dikualifikasikan sebagai salah satu jenis agama.

Penekanan utama yang membentuk kekhususan pendekatan Marx terhadap agama dan memiliki pengaruh nyata pada interpretasi filosofis, sosiologis, dan teologis selanjutnya adalah sebagai berikut:1. Hakikat manusia dan masyarakat, yang diwujudkan di masa depan, adalah perkembangan yang harmonis dan perwujudan kekuatan-kekuatan esensialnya dalam interaksi aktif dengan manusia lain dan dengan alam. 2. Eksistensi manusia, yang diwujudkan di masa lalu dan masa kini, terbatas, teralienasi, tunduk pada kekuatan alam dan sosial eksternal; manifestasi, refleksi dan penanggulangan ilusinya adalah agama. 3. Perbaikan praktis dunia dan manusia dalam bidang ekonomi, politik dan spiritual memerlukan fokus kesadaran dan upaya untuk mengubah keadaan nyata, dan bukan pada bidang yang transenden. 4. Bagi proses ini, agama hanya dapat menjadi "cangkang", "bentuk" sementara, motif tindakan yang tersembunyi, yang dengan terwujudnya tugas sosial humanistik, akan menghilangkan dirinya dari kancah publik.

Matriks metodologis yang digunakan Marx untuk menempatkan pemahamannya tentang agama dan kelelahan historisnya yang tak terelakkan - keberadaan manusia dalam sejarah dipenuhi dengan penderitaan dan keterasingan, dan esensi manusia sebagai tugas yang menunggu realisasi. Tergantung pada pemahaman manusia sebagai statis psikologis Z.Freud atau sebagai terlibat dalam dinamika sejarah dunianya   hubungan sosial K.Marx - hilangnya agama dikaitkan dengan pendidikan dan pengasuhan, atau dengan perbaikan hubungan sosial itu sendiri melalui revolusi dan pembangunan ekonomi. Kehadiran agama di masa lalu diterima sebagai produk alami dari keadaan ketidakdewasaan manusia atau sosial, ketidaksempurnaan. Ini adalah bagaimana pendekatan karakteristik lain dalam pengetahuan agama terbentuk - perpecahan, interpretasinya yang ambivalen tergantung pada kriteria yang berbeda  individu dan komunitas pemikiran Rousseau, A. Bergson, S. Kierkegaard, esensi dan keberadaan  Marx, Freud, karakter otoriter dan humanistik  E. Fromm dll.

Meskipun ia mendefinisikan agama dalam perspektif universalis sebagai "kedalaman" kebudayaan, sebagai keterlibatan seluruh umat manusia -- pikiran, perasaan, tindakan   dengan esensinya yang tak bersyarat dan tak terbatas, P. Tillich  menempatkan agama dalam konteks budaya. situasi eksistensial manusia, yang ia cirikan sebagai penindasan, sebagai ketakutan akan ekstrem dan keselamatan dari penindasan ini dalam eksistensi diri yang tak terbatas, tanpa syarat,   agama dan Tuhan. Perpecahan eksistensi manusia menjadi esensi dan eksistensi, potensi dan realisasi, definisi eksistensi sebagai "kejatuhan", Penindasan  mendefinisikan pemahaman agama. 

Ini adalah   tempat di mana kehidupan menerima penakluk ambivalensi kehidupan  Roh ilahi."; ini mengacu pada fungsi kehidupan spiritual manusia dan merupakan bidang di mana pencarian Makhluk Baru terus diperbarui meskipun terdapat kesenjangan antara yang esensial dan yang eksistensial. Sejauh penindasan Tillich, keterasingan bukanlah kategori historis, melainkan kategori ontologis, dipahami sebagai ciri keberadaan manusia yang abadi dan substansial, tidak dapat diatasi melalui pencerahan dan pencerahan seperti dalam Feuerbach dan Freud, atau melalui eliminasi praktis , seperti dalam Marx  tetapi hanya melalui "penerimaan maskulin".

Hubungan agama dengan ekonomi "materi" kehidupan. M. Weber secara refleksif dan rinci menjelaskan sudut pandang metodologis spesifik dan tugas kognitif yang mengkondisikan interpretasinya terhadap fenomena keagamaan dan membedakannya dari Marx - fungsinya sebagai insentif untuk tindakan praktis dan untuk pembentukan tipe orang. mencirikan semangat kapitalisme. M. Weber mengungkap kekhasan metode sosiologi antroposentris yang unik ini dalam diskusi tersembunyi atau terbuka dengan konsep kesadaran dan gagasan Marx sebagai cerminan kondisi kehidupan ekonomi, benturan kepentingan kelas. M. Weber berusaha untuk melihat interaksi ide dan kepentingan, pandangan dunia dan kepentingan sebagai kekuatan pendorong perilaku praktis manusia.

Dia meniru Marx, benturan dalam masyarakat tidak hanya terjadi antara kepentingan kelas, namun  antara pandangan dunia di mana "aksioma pribadi terdalam dari keyakinan dan gagasan nilai memainkan peran utama. Dalam "perjuangan pandangan dunia" ini tidak ada pandangan dunia yang diistimewakan, sudut pandang atau posisi yang menghakimi. Kritik apa pun terhadap pandangan dunia atau aspirasi orang lain "hanya dapat berupa kritik dari sudut pandang pandangan dunianya sendiri, sebuah perjuangan melawan cita-cita orang lain dari sudut pandang cita-citanya sendiri. Relativisme pandangan dunia ini, persamaan pandangan dunia yang dibenarkan Weber  bertentangan dengan gagasan Marx tentang pandangan dunia yang diistimewakan, tentang " benar", sudut pandang perspektif historis yaitu sudut pandang proletariat.

Elemen metode Weber ini terkait dan berasal dari sikapnya terhadap kapitalisme - suatu sikap penerimaan dan ketenangan tanpa memihak  sangat berbeda dari pathos kritis Marx; sikap ini adalah tidak evaluatif, karena kapitalisme tidak dinilai lebih baik dibandingkan bentuk organisasi sosial lainnya, namun sebagai perkembangan yang "praktis tak terelakkan.

Pendekatan fungsional terhadap agama sebagai "bentuk", "selubung" tindakan dan proses yang mempunyai tujuan dan motivasi ekonomi, politik atau eksistensial Weber Fromm. Analisis Engels mengenai ideologi agama dan analisis Weber mengenai jalinan benang keagamaan dalam semangat kapitalis  dan  Fromm awal mengacu pada jenis pendekatan "fungsional" terhadap agama, namun dari perspektif praktik kelompok - dalam kasus pertama dalam kualitasnya sebagai ideologi kelas, dan kedua, sebagai partisipan dalam pembentukan etos tipe orang yang termasuk dalam masyarakat dan budaya tertentu.

Namun keduanya baik F. Engels maupun M. Weber  menggambarkan kondisi yang menentukan dan membatasi pendekatan fungsional terhadap agama ini. Dalam hal ini, agama diperlakukan sebagai elemen eksternal dan non-materi - suatu bentuk, "cangkang", dll. Pendekatan ini sangat penting dan instruktif dalam kaitannya dengan kasus-kasus kontemporer dan analisis keterlibatan agama dalam berbagai situasi sosial kontak dan konflik yang bersifat nasional, politik atau budaya, pembentukan atau disintegrasi entitas peradaban, dll. 

Analisis terhadap keberadaan fungsional agama dalam semua kasus ini memerlukan semacam "kebersihan" metodologis, yang secara cemerlang ditunjukkan oleh Weber. E. Fromm dengan tajam mengkritik penggunaan agama oleh narsisme kelompok nasionalisme, fundamentalisme agama - sebuah pendekatan kritis nilai terkini terhadap penggunaan agama modern, yang sering diperlakukan sebagai konflik antar agama itu sendiri. Padahal, menurut pandangan E. Fromm, agama  bisa terlibat dalam otoriter,

Pemahaman fetisisme sebagai "agama kehidupan sehari-hari" dalam kapitalisme, yang pada abad ke-20 dengan nama "penyembahan berhala", mendapat kritik tajam dari posisi humanis - baik filosofis maupun teologis  E. Fromm, P .Tillich dan lainnya. Transformasi spiritual yang lebih umum dan bermuatan negatif yang terjadi pada abad ke-20 E. Fromm ditemukan dalam reduksi segala sesuatu di dunia menjadi abstraksi dan dimensi kuantitatif, transformasi manusia dan benda menjadi kuantitas abstrak, manusia menjadi komoditas, meningkatnya keterasingan sebagai akibat utama perkembangan kapitalis.

Nama lain untuk itu adalah penyembahan berhala - suatu bentuk kekuatan hidup manusia yang terasing. Agama monoteistik sendiri, menurut Fromm, telah terdegradasi menjadi penyembahan berhala. Konsumsi, akumulasi, pemujaan terhadap kesuksesan dan uang, dan di bawah komunisme, mereka akan terus menjadi korban keterasingan "proses untuk mencegah keterasingan akan terus berlanjut"  inilah yang ditulis Fromm dalam salah satu esainya yang diterbitkan pada tahun 1960-an. Namun tetap saja, bukunya "The Mentally Healthy Society", yang isinya sebenarnya membahas tentang analisis "masyarakat yang sakit jiwa", memberikan sedikit harapan akan perkembangan yang positif.

Konsep "manusia", "agama", "sejarah", "iman", "keberadaan" diuraikan oleh P. Tillich dalam dialog kritis namun konstruktif dengan tradisi filosofis dan teologis - Descartes, Spinoza, Hegel, Kant, Schleiermacher, Marx, Feuerbach, Freud, Barth, Kierkegaard, Nietzsche, Dilthey dan banyak lainnya. "Eksistensialisme adalah analisis kesengsaraan manusia" oleh  Tillich tulisnya. Dalam deskripsi "keadaan manusia saat ini" P. Tillich meminjam kategori dan kesedihan dari Marx, Kierkegaard, Sartre, Nietzsche, Heidegger, Jaspers, yang mencurahkan banyak upaya intelektual untuk menganalisis dan mengkritik keadaan ini: "keberadaan manusia adalah keterasingan dari hakikatnya".

Namun, sesuai dengan pendekatan kompromisnya terhadap masyarakat dan budaya, P. Tillich menerima  penyembahan berhala pun masih merupakan sebuah keyakinan. dan yang suci dari setan tetaplah suci   di sinilah letak ambivalensi iman, menurut Tillich. Pada saat yang sama, Tillich  menekankan pada penafsiran ambivalen terhadap agama, yang merupakan produk dari kontradiksi antara esensi dan keberadaan, perpecahan manusia, dan oleh karena itu, selain kesucian,  terdapat sifat setan di dalamnya. itu, ia mematuhi hukum ambiguitas.

Ekspresi dari aspek setannya adalah penyembahan berhala, yang diekspresikan dalam absolutisasi simbol-simbol yang sakral; Tillich berulang kali memperingatkan untuk tidak memutlakkan dan memahami simbol-simbol literalistik dari yang suci, tetapi untuk mencari esensi terdalamnya, yang disajikan dalam semua agama  adalah jalan yang dia tunjukkan pada hidup berdampingan secara damai di antara agama-agama. sudut pandang jauh, karena memasukkan definisi positif dan negatif agama dalam satu konsep "agama", dan tidak mengaitkannya dengan pembawa, bentuk manifestasi, dan lain-lain yang berbeda. Dengan demikian, agama menjadi relevan dan harmonis dengan dualitas, kontradiksi, "kejatuhan" fitrah manusia.