Cawe-cawe, Apakah Lurah itu Gila Kekuasan (7)
Ekspresi diciptakan dan digunakan oleh Friedrich Nietzsche ( der Wille zur Macht atau diartikan secara harafiah sebagai 'Kehendak Untuk Berkuasa") dalam perjuangannya melawan segala transendensi . Dunia bukanlah karya Tuhan dan keberadaan bukanlah fungsi dari tujuan yang transenden, namun merupakan ekspresi dari keinginan untuk berkuasa yang dipahami oleh Nietzsche sebagai simulacrum atau ekspresi metaforis.
Kehendak ini, yang terus disebut demikian mengacu pada teori yang diuraikan Schopenhauer dalam The World as Will and Representation, namun bertentangan dengan keinginan Schopenhauerian untuk hidup, karena Nietzsche menganggapnya sebagai ekspresi bentuk kebencian terhadap kehidupan yang diungkapkan sebagai pesimisme yang mengarah pada asketisme.
Hal ini tidak diidentifikasikan dengan dorongan evolusioner yang dipertahankan oleh H. Spencer (yang sangat mempengaruhi gagasan Bergson tentang elan vital ), namun bagi Nietzsche keinginan untuk berkuasa adalah fakta penting yang sama. Dengan demikian ia tidak mereduksi keberadaan menjadi sekedar biologis, ia bukanlah seorang ahli biologi, melainkan ia menganggap kehidupan itu sendiri sebagai manifestasi dari keinginan untuk berkuasa.
Namun kekuatan ini bersifat afirmatif, yaitu afirmasi murni yang selalu mendambakan lebih. Keinginan untuk berkuasa juga merupakan ekspresi penyempurnaan dan penanggulangan nihilisme yang merupakan akibat dari degradasi yang berpuncak pada penegasan yang statis dan menyatakan yang benar sebagai investasi yang otentik.
Pemikiran Socrates, Platon, dan Yahudi-Kristenlah yang menyatakan gagasan tersebut sebagai yang benar dan vital serta imanen sebagai sebuah simulakrum. Kehendak untuk berkuasa, dalam pengertian afirmatif, adalah kekuatan pendorong yang murni imanen dan, dalam pengertian ini, merupakan hakikat keberadaan, sebagai prinsip penegasan, terletak di luar kebaikan dan kejahatan.
Kehendak untuk berkuasa tidak berarti  kemauan menginginkan kekuasaan, juga bukan merupakan gagasan antropomorfik, melainkan kekuasaan yang diinginkan dalam kemauan. Nietzsche menyebut elemen silsilah kekuatan sebagai keinginan untuk berkuasa, dan keinginan untuk berkuasa ini bukanlah wujud atau wujud, melainkan sebuah kesedihan.
Sama seperti kembalinya yang kekal yang menegaskan dirinya dalam penjadian, keinginan untuk berkuasa adalah keinginan yang menegaskan dirinya dalam kelipatan. Seperti yang disampaikan oleh Gilles Deleuze, "kita tidak boleh tertipu oleh ungkapan: apamenginginkan kemauan. Apa yang diinginkan oleh sebuah wasiat bukanlah suatu objek, suatu tujuan, suatu tujuan.
Tujuan dan objek, bahkan motif, tetap merupakan gejala. Yang diinginkan suatu wasiat, menurut kualitasnya, adalah menegaskan perbedaannya atau mengingkari perbedaannya". Keinginan untuk berkuasa adalah dorongan yang mengarah pada penemuan bentuk superior dari segala sesuatu yang ada dan peneguhan kembalinya yang abadi, yang memisahkan bentuk superior, afirmatif, dari bentuk inferior atau reaktif.
Oleh karena itu, tidak ada konotasi politik apa pun yang terlihat dalam ungkapan ini. Di sisi lain, Nietzsche juga menggunakan gagasan ini dalam kritiknya terhadap saintisme dan positivisme. Ilmu pengetahuan ingin mereduksi kekuatan menjadi kuantitas, berbeda dengan apa yang diklaimnya sebagai perlunya aspek kualitatif, karena penggunaan kuantitas oleh sains merupakan fungsi pemerataan: bobot homogenisasi identitas yang sama dengan metafisika agama. pikiran.
Oleh karena itu, Nietzsche menyatakan "yang menjadi ciri abad ke-19 bukanlah kemenangan ilmu pengetahuan, melainkan kemenangan metode ilmiah atas ilmu pengetahuan." Keinginan untuk berkuasa, yang tidak dapat direduksi menjadi kuantitas, mengungkapkan tidak adanya keseimbangan penyeimbang yang dipahami sebagai Tuhan.
Ungkapan yang dikemukakan oleh Nietzsche (Umwertung der Werte) untuk merujuk pada perlunya, mengubah nilai-nilai palsu (transvaluate) yang mendominasi seluruh budaya  sejak filsafat Socrates, dilanjutkan oleh Platonisme, mengutamakan kehidupan, yang duniawi, yang imanen dan yang menjadi sebagai fungsi dari kematian, yang supersensible, yang transenden dan yang kekal.
Mulai saat ini, keseimbangan antara aspek Apolonia dan Dionysian yang membentuk fondasi primitif kebudayaan Yunani rusak, dan nilai-nilainya pun terbalik.
Interprestasi Cawe-cawe, dan Lurah Gila Kekuasan dengan meminjam buku Genealogy of Morals, Nietzsche menerapkan metode genealogisnya untuk mempelajari asal usul pembalikan dan menunjukkan bagaimana gagasan tentang "baik" atau "mulia" dibalik. Investasi ini mencapai puncaknya dengan kemenangan agama dan (Platon populer, demikian Nietzsche menyebutnya), yang melahirkan moralitas kebencian terhadap segala sesuatu yang penting, moralitas kaum budak yang lemah; sebuah moralitas penolakan yang menjadikan seluruh kehidupan berfungsi sebagai dunia lain yang palsu. Para pemimpin, penggembala sekelompok budak, adalah prototipe dari inversi ini.
Proses inversi yang diprakarsai Socrates (walaupun sebelumnya dipersiapkan oleh filsafat-filsafat yang mencurigai data indrawi) melahirkan nihilisme: penyangkalan terhadap kebenaran.
Namun puncak dari proses ini adalah kematian Tuhan terjadi setelah Pencerahan. Situasi ini, di satu sisi, menimbulkan munculnya moralitas yang paling buruk, yang paling terwakili dalam "manusia terakhir": "kutu daun yang tidak bisa dipadamkan" yang paling tercela.
Namun di sisi lain, hal itu juga melahirkan kemungkinan munculnya manusia yang bisa diatasi dengan munculnya manusia super. Mengungkap nilai-nilai palsu adalah aspek positif dari nihilisme, dan manusia super, pemegang sejati moralitas para bangsawan, mengizinkan transvaluasi semua nilai.
Cawe-cawe pa Lurah Gila kekuasan mungkin jika meminajam filsafat Paul Ricoeur pada tahun 1965 untuk merujuk pada filosofi Marx, Nietzsche, Freud, Â ia sebut sebagai "ahli kecurigaan" atau "mereka yang merobek topeng", karena mereka mengekspresikan, masing-masing dari sudut pandang yang berbeda, masuknya ke dalam krisis filsafat modernitas, karena masing-masing pengarangnya mengungkap kekurangan pengertian subjek dan dengan mengungkap makna tersembunyi: Marx mengungkap ideologi sebagai kesadaran palsu atau kesadaran terbalik; Nietzsche mengungkap nilai-nilai yang salah; Freud mengungkapkan penyamaran dorongan bawah sadar. Pembongkaran tiga kedok yang ditawarkan oleh para penulis ini mempertanyakan cita-cita Pencerahan tentang rasionalitas manusia, pencarian kebahagiaan dan pencarian kebenaran. Kecurigaan ini, menurut Ricoeur, menimbulkan permasalahan baru: " yaitu kebohongan hati nurani, Â hati nurani sebagai kebohongan " , dan memberi petunjuk pada salah satu bentuk hermeneutika.
Terlepas dari perbedaan-perbedaan besar yang memisahkan mereka, filsafat-filsafat Marx, Nietzsche dan Freud menunjukkan kekurangan-kekurangan dalam gagasan dasar subjek, yang menjadi titik tolak dimulai dari model cogito Cartesian - teori tersebut dikembangkan filsafat modern. Para penulis ini telah menunjukkan bahwa, di luar gagasan klasik tentang subjek, ada beberapa elemen pengondisian yang tersembunyi, yang memungkinkan kita untuk mencurigai kekeliruan pemodelan filsafat atau penafsiran atas gagasan ini, dan juga gagasan hati nurani yang mencurigakan. Marx, Nietzsche, Freud telah menunjukkan dari sudut pandang yang berbeda bahwa sebenarnya tidak ada subjek pendiri atau kesadaran yang tepat untuk subjek tersebut, dan mereka telah menunjukkan bagaimana mereka bersembunyi di dasar gagasan ini: [a] serangkaian elemen sosial, ekonomi dan ideologi ("kesadaran adalah wujud sadar, dan wujud manusia adalah proses kehidupan nyatanya": Marx;, dan [b] moralitas yang diterima dan ditimbulkan dari kebencian terhadap kehidupan (yang, lebih jauh lagi, sejauh gagasan tentang subjek adalah yang menjadi dasar gagasan tentang substansi, adalah berhala yang dihipotesiskan oleh cara berpikir metafisik tertentu, menurut Nietzsche dan; [c] ketidaksadaran yang mengatur tindakan kesadaran (Freud).
Dengan cara ini, subjek tidak bersifat konstitutif terhadap dirinya sendiri, namun merupakan ekspresi kondisi historis, sosial, moral dan psikologis. Oleh karena itu, gagasan tentang kesadaran kehilangan karakter pengaturan yang dimaksudkan, dan kebutuhan untuk mempertimbangkan kembali gagasan klasik tentang interpretasi , yang dipahami sebagai hubungan kesadaran dengan makna, menjadi jelas , karena gagasan tentang subjek harus dipertimbangkan dari unsur-unsur yang membentuknya. itu, yaitu: Sejarah, moralitas dan struktur psikis bawah sadar.
Oleh karena itu, diperlukan suatu hermeneutika yang secara radikal mempertanyakan pengertian makna berdasarkan sejarah, moralitas dan metapsikologi, yaitu, ia didasari sebagai ilmu makna perantara, yang tidak dapat direduksi menjadi kesadaran langsungnya.
