Diskursus Dualisme Tubuh, dan Pikiran (4)
Filsafat Barat tampaknya tidak terlalu menjadi catatan kaki bagi filsafat Platon, melainkan sebagai catatan kaki bagi "Platonisme". Nietzsche tampaknya telah melihat hal ini dengan jelas ketika, dalam membela "akal besar tubuh" melawan "nalar kecil dari roh", ia tidak menuntut Umkehrung Platons (sebuah inversi dari Platon), melainkan justru sebuah Umkehrung des Platonismus.(kebalikan dari Platonisme). Mengaitkan kepada Platon penemuan pertentangan antara tubuh dan jiwa, seperti yang sering dilakukan, sama problematisnya dengan mereduksi Platon menjadi musuh seni dan penyair: hanya sedikit karya filosofis yang mengutuk indra dilakukan secara puitis. dan sensitif.Â
Meyakini  kita bisa mengidentifikasi suara Platon sendiri di tengah banyaknya suara yang mengisi dialog-dialognya berarti meremehkan kompleksitas dramatis yang menjadi ciri karya filosofisnya. Faktanya, bukan kebetulan  dalam dialog besar tentang hubungan antara tubuh dan jiwa, di mana Socrates menegaskan  tubuh adalah penjara jiwa, Platon menyatakan ketidakhadirannya sendiri sebagai penulis dan membuat Phaedos berkata, pada saat yang sama. momen untuk menyebutkan nama peserta diskusi: "Saya pikir Platon sakit" ((teks Buku Republik 59c).
Namun apa yang harus dilakukan saat ini dengan warisan dari apa yang kemudian kita sebut Platonisme? Bagaimana kita bisa berbicara tentang lembaga ini, yang tidak diragukan lagi telah banyak dipinggirkan oleh tradisi Barat dan merupakan bagian yang terkutuk , seperti yang dikatakan Georges Bataille? Jika korporalitas tidak tampak seburuk sebelumnya, jika kita dihadapkan pada korporalitas yang berlebihan di ruang publik, di mana wacana mengenai tubuh dan pengobatannya menang, bukankah kita perlu bertanya-tanya apakah diskursivisasi initubuh bukanlah cara lain, yang lebih halus namun tidak kalah ampuhnya, untuk menetralisir keabsahannya?
Lalu bagaimana berbicara tentang tubuh, tanpa mengubahnya menjadi objek rasionalisasi belaka, sebuah elemen bahasa atau figur gaya sederhana, sebagai salah satu dari banyak objek refleksi filosofis yang membiarkan cara berpikirnya tetap utuh? Apa yang menjadi bagian jasmani dari pemikiran kita? Apa peran tubuh dalam refleksi kita? Bagaimana kita bisa merenungkannya tanpa mereduksinya menjadi simulakrum spiritual? Atau lebih tepatnya: bagaimana cara mendeteksi kehadiran tubuh yang tersembunyi dalam pemikiran, imajinasi dan ucapan kita?
Ya, kita hanya perlu memikirkan berapa banyak konsep nilai yang sebenarnya berasal dari anatomi kita dan sumbu orientasi yang dihasilkannya: jika kita tidak memiliki postur vertikal, tidak masuk akal membicarakan tinggi dan rendah; Jika tubuh tidak memaksa kita untuk berjalan dengan cara tertentu, tidak masuk akal untuk memperoleh dinamika progresif atau regresif, dan jika kepala kita tidak memiliki orientasi tertentu, tidak masuk akal untuk membedakan apa yang ada di dalamnya. depan dan apa yang kita tinggalkan. Banyak gagasan mental kita, sebagaimana dirinci oleh George Lakoff dan Mark Johnson, mempunyai landasan dalam struktur jasmani keberadaan kita: hierarki nilai, hubungan temporal dengan masa depan dan masa lalu,
Namun, filsafat secara umum menyangkal asal mula makna yang bersifat jasmani ini. Bukan suatu kebetulan  Kant (1786/2005) memulai dengan mengatakan dalam How to Orient Yourself in Thought dengan anggota tubuh, tangan, dan kaki kita mengorientasikan diri kita dalam ruang, untuk segera menjelaskan setelah itu  pemikiran diatur dengan cara yang berbeda dan terungkap. di luar angkasa abstrak, tanpa sumbu tubuh. Begitu pula halnya dengan Platon dalam kaum Sofis ketika ia membedakan, dalam bahasa, "aliran yang berasal dari jiwa" dan  ketika "melewati mulut" disertai dengan materialitas suara dan, di sisi lain, pemikiran murni yaitu "dialog batin dan diam jiwa dengan dirinya sendiri", bebas dari segala kontaminasi tubuh (teks Buku Republik 263e).
Dalam filsafat modern, situasinya sudah sangat berbeda. "Pikiran tidak pernah dikomunikasikan", kata Nietzsche "gerakan dikomunikasikan, tanda-tanda mimikri yang kita baca kembali sebagai pikiran". Di cakrawala abad ke-20, kemasan material tidak lagi bernilai seperti peti mati tempat ide-ide dipenjarakan  dalam pengertian pertukaran soma ( tubuh) dan sema (tanda dan makam pada saat yang sama) Pythagoras; demikianlah konsensus filsafat modern: makna tidak terpikirkan tanpa dasar yang masuk akal. Dan sejauh dimensi makna yang masuk akal selalu memerlukan manifestasi eksternal, bahasa tidak lagi diperuntukkan "untuk dialog jiwa dengan dirinya sendiri" (Theaetetus189c) namun sebagai sarana intersubjektif, hal ini tidak hanya menjadi landasan pengetahuan individu tetapi  landasan keberadaan praktis dan kemajuan budaya melalui sastra dan tradisi tertulis.
Kini, wacana-wacana seperti itu sering kali mengaburkan, lebih dari apa pun, masalah landasan material. Berbagai upaya pikiran yang diwujudkandalam cara mengacu pada materialitas tanda atau budaya sering kali berdampak pada hilangnya kegelapan apa yang spesifik tentang hubungan dasar ini. Dengan demikian, fakta  makna menyatu ke dalam basis material-korporeal tidak serta merta mengarah pada mengatasi konsepsi dualistik atau hierarkis antara tubuh dan jiwa.Â
Dengan cara yang sama, ketika penjangkaran tubuh berusaha untuk menjadi lebih dari sekadar pembawa tanpa aturan dan tubuh dipahami sebagai sarana ekspresi: apakah itu benar-benar dianggap sebagai sesuatu yang lebih dari sekedar sarana yang digunakan oleh bahasa roh? menyadari konten Anda sendiri? Apakah cukup dengan mendefinisikan idealitas sebagai idealitas yang beralasan untuk keluar dari dualisme intelek-materi?
