Tuhan Telah Mati (2)

Tuhan Telah Mati (2)

Friedrich Wilhelm Nietzsche (lahir 15 Oktober 1844 sd 25 Agustus 1900), mengumumkan "Tuhan Tidak Ada"  bahkan Tuhan Tidak Ada,  manusia telah membawa pada krisis moralitas yang abadi. Maka moralitas akan menjadi bendera hantu. Kengerian karena dilupakan. Apa yang tidak boleh kita lupakan di sini, dalam dramatisasi kematian filsafat ini, adalah bahwa nihilis "moral" ini menghasilkan imobilitas yang dialami oleh manusia kecil yang demokratis. Nihilis "moral" inilah yang, pada gilirannya, pantas untuk dijarah.

Namun tidak boleh melakukannya, Friedrich Wilhelm Nietzsche (lahir 15 Oktober 1844 -- 25 Agustus 1900) penyair adalah penguasa indra. Indra itu indah, karena dunia (makhluk) ini sangat indah, meskipun kita manusia menjadikannya aneh. Kenyataannya adalah kita. Pemborosan penulisan yang puitis harus membuat Platon tersinggung dan merayu Nietzsche. Penyair kemudian hidup dalam cinta, kaget dan takjub dengan kenyataan.

Nietzsche tergoda oleh yang terindah (diumumkan oleh cermin penyihir). Platon, seperti seorang wanita tua yang merasa ngeri dengan tubuh para penyair muda, melarikan diri dari kenyataan menuju ide-ide palsu. Dan dari kegagalan masa depan antara filsuf dan penyair inilah, dari celah inilah ilmuwan menonjolkan Nietzsche, dari situ kita dapat berasumsi, lalu, kritik sebagai penyempurnaan nihilisme demokratis. Nietzsche, seperti kita semua, tidak dapat menyelesaikan antinomi yang menguasai dirinya. Milik kita ada di hadapan kita; milik kita adalah diri kita sendiri.

Serangannya terhadap tata bahasa adalah serangan terhadap "Tuhan". Tulisannya yang menentang segala sesuatu yang mengelilinginya, melawan "keyakinan" (Ortega y Gasset), adalah bunuh diri nihilistiknya. Jika saya memberontak terhadap semua nilai dan saya tidak memiliki kemampuan untuk menciptakannya, atau saya tidak mau, atau saya tidak dapat menciptakannya, nasib apa yang menanti saya. Bagaimana jadinya aku di antah berantah. Nietzsche menempatkan dirinya pada hal yang paling mustahil dalam penulisan kreatifnya. Di sisi lain, di balik cermin, di balik gurun, di balik ilusi mereka tentang "kematian Tuhan", ada ketiadaan. "Tuhan" tidak hanya menciptakan apa pun, , tapi ini, ketiadaan itu sendiri, menjadi dosa keilahian itu sendiri.

Namun ketiadaan, betapapun indah dan menakjubkannya, tidak dapat menggantikan mitos "Tuhan". Tidak ada yang tidak cukup. Tidak ada yang tidak cukup. Siapapun yang meminum air entah dari mana, akan tetap haus. Nietzsche begitu melanggar tulisannya sendiri, ia begitu melanggar rasa hausnya, sehingga ia secara sukarela melepaskannya dari keberadaan "kecoa" miliknya. Bukankah kita melanggar kekerasan.

Dalam nostalgia akan "kematian Tuhan", tetapi saya tidak dapat menahannya. Nietzsche, seperti yang Anda lihat, adalah salah satu obsesi saya. Obsesi ini sudah tertulis, kita bisa melihatnya, di Demikianlah Bicara Zarathustra, sejak buku ini menyelamatkan hidupku. Hutang eksistensial saya kepada Nietzsche, meskipun ada banyak perbedaan, sangatlah besar. Kita bisa mengikuti obsesi Zarathustra Nietzsche itu, pada "penyair" yang harus mengebiri semangat ilmiah ideologi borjuis abad ke-19. Sayangnya, Nietzsche tidak bisa menjadi peramal bagi dirinya sendiri. Karena dia melihat kengerian gurun pasir sebagai labirin politik kesepian dan tidak bisa membuat Kierkegaard  melompat ke arah keyakinan politik. Mungkin banyak dari kita yang juga tidak bisa, tapi di sini, sekali lagi, Kami secara puitis terobsesi dengan lompatan politik menuju kebebasan yang kami miliki. Ketika saya berbicara tentang politik, saya tidak berbicara tentang para budak, atau tentang partai-partai resmi dalam demokrasi, atau tentang para penyelundup jiwa, tetapi tentang kebebasan itu sendiri.

Menjadi yang politis, berbicara yang politis, berarti kebebasan. Menjadi orang yang politis berarti menjadi serakah terhadap diri sendiri dan serakah terhadap sesuatu yang langka. Menjadi adalah keinginan akan hal yang aneh. Nihilisme mungkin telah melumpuhkan kita semua secara demokratis. Namun Nietzsche melihat bahwa gurun tumbuh, meluas, dan dalam menghadapi wujud pasir ini (yang merupakan fiksi keberadaan), sebagai tontonan dirinya sendiri, sebagai proyeksinya sendiri, tidak ada yang bisa dilakukan secara nihilistik. Nihilisme tidak menghasilkan apa pun dari ketiadaan. Nihilisme adalah pembenaran atas hal yang reaksioner dengan ketiadaan itu sendiri. Pelarian ini melumpuhkan kita secara politik.

Kematian Tuhan" melumpuhkan kita secara etis. Kesepian di gurun pasir, tanpa oasis atau unta, tanpa Salome atau Cosima, adalah kesepian jiwa Nietzsche. Dia menulis menentang "Tuhan", dia melihatnya dan tidak mengenalinya, karena kesepian yang paling menakutkan. "Tuhan", dalam kemungkinan kebencian Nietzsche, adalah gurun Nietzsche-Superman. "Kematian Tuhan" adalah metafora, genealogi Moral manusia versi Nietzsche. Anda tidak dapat menginginkan "kematian Tuhan" kecuali Anda tidak merindukannya. Kecuali jika "Tuhan" bukanlah kerinduan itu sendiri. Dalam kerinduan ini, dalam teosida ini, Nietzsche, suka atau tidak, berada di depan Kant. Nietzsche mendapati dirinya, terlepas dari dirinya sendiri, di hadapan Critique of Pure Reason. Tuhan kemudian menjadi asumsi itu sendiri. "Kematian Tuhan", seperti yang ditunjukkan,

Merenungkan "kematian Tuhan" (keinginan nihilistik untuk menjadi Tuhan) adalah metafisika Nietzsche. Tidak mampu mengasumsikan hal-hal politis, tidak mampu menghancurkan kesendiriannya, kontemplasinya, narsismenya sebagai seorang yang jenius, Nietzsche mengasumsikan "kematian Tuhan". Nietzsche mengasumsikan abstraksi. Nietzsche telah memikul kerinduannya yang paling jauh. Apa yang dia katakan secara puitis dalam Such Spoke Zarathustra tidak lagi sama dengan apa yang dia katakan dalam The Antichrist. Perpecahan tekstual kemudian menjadi perpecahan eksistensial;

"Kematian Tuhan" ini sendiri adalah kejahatan, dan "etika" lainlah yang telah muncul secara kapitalis. Dengan kematian itulah hukuman dunia ditetapkan. Karena pria yang mengejarnya akan terluka. Luka ini adalah luka nihilisme; luka "Tuhan" dalam krisis politik kemauan. Puisi "filsuf" yang tidak selesai dibatalkan oleh Nietzsche, mencapai puncaknya dengan membatalkan dirinya sendiri; akhirnya mengasingkannya dari orang-orang sezamannya. Duduk di depan gurun, duduk di depan makhluk, duduk di depan "Tuhan", Nietzsche sebagai perwakilan "buddha". Dan yang belum dilakukan oleh Nietzscheanisme Eropa di tengah serangan nihilisme: "oracleization"-nya belumlah cukup. Eropa belum mampu mengalah. Maka, Nietzscheanisme telah menjadi permintaan maaf nihilistik atas devaluasi nilai-nilai, pengagungan Dionysian atas nihilisme pasif, dan penyembahan berhala demokratis terhadap "Manusia Super" sebagai imobilitas kekuasaan (dalam "kasta dominan").

Jika kita mempertahankan jurang maut seperti yang biasa kita lakukan, jika filsafat mempertahankan penghinaannya terhadap hal-hal politik, maka Nietzsche tidak akan tersentuh: Anak Sapi Emas di antah berantah. Namun Nietzsche, dalam kesunyian obor Buddha, dikonsumsi sendirian. Hal inilah yang tidak boleh terjadi. Filsafat, seperti puisi, itu pasti (dari saya ingin dan dari saya) yang paling radikal dari segi politik. Penyair-filsuf harus menggantikan filsuf-penyair dari "kematian Tuhan", sebagai pahlawan dan sebagai demiurge, dan harus menghadapi (dalam "keinginan" kaum Antinihilis ini) mitos-mitos-politik-demokrasi hegemonik-imperialisme-Amerika Utara.

Penyair tampaknya menjadi satu-satunya entitas yang berduka atas "kematian Tuhan" dan merayakannya; satu-satunya yang menderita "kematian Tuhan" dan menyangkalnya. Penyair menertawakan "Tuhan", bermain dengan "Tuhan", buang air kecil dengan "Tuhan", buang air kecil pada "Tuhan" dan melakukan antropomorfisasi padanya (ini adalah skandal Platon), tetapi tidak membunuhnya. Dia tahu bahwa kematiannya adalah sebuah "simulacrum" teatrikal dari penderitaannya sendiri, atau ekspresi dari tragedi manusia demokratis: "Tuhan terbaring di bak mandi dengan urat yang pecah."

Tapi "Tuhan" yang mati di bak mandi anonim sang penyair adalah kita semua. "Tuhan" yang ingin dibunuh Nietzsche adalah "Tuhan" Barat. Barat sendirilah yang hidup tertindas oleh ideologi Kristen dari budayanya sendiri. Namun meskipun demikian, Nietzsche ingin Kristus mati lagi. Kristus yang mati dua kali, mati tiga kali, akan membuat "kebebasan" demokrasi yang nihilistik menjadi hampa dari segala nilai. Nihilisme telah memberikan demokrasi, seperti yang telah kami nyatakan dalam karya-karya lain, "kebebasan" nol dari "kematian Tuhan". Apa yang dirayakan oleh kematian ini secara filosofis adalah kengerian dari vulgarisasi. Apakah Nietzsche melihatnya. Apa yang dirayakan oleh kematian ini adalah perebutan kekuasaan oleh orang-orang yang tidak dihargai. Devaluasi tersebut terungkap sebagai kekeliruan dalam pemerataan pemerintahan dari rakyat, untuk rakyat, dan oleh rakyat. Secara paradoks, "kematian Tuhan" ini kini diumumkan sebagai kematian kebebasan. Apa yang diimpikan sebagai prinsip kebebasan kini menjadi prinsip anti-libertarian.

Kematian Tuhan" ini kini mengumumkan munculnya budak-budak baru yang diperdagangkan secara "bebas" oleh demokrasi untuk dirinya sendiri. "Kematian Tuhan" telah mengubah kenyataan menjadi neraka politik bagi kita semua. Manusia hidup hancur dalam "kematian Tuhan", karena "kebebasan"-nya menjadi tidak berguna secara demokratis. Kebebasan mereka dari ketiadaan adalah wajah dari spektrum yang memberikan suara setiap empat tahun. Ini adalah hantu yang bergerak melawan truk pemadam kebakaran dan merupakan hantu yang memprotes anjing-anjing polisi demokratis. Siapa yang bisa menebusnya dari lubang "kebebasan" yang mengerikan itu (dari tulang itu, dari peti mati itu).

Dari kebebasan ini, dari kekecewaan ini, manusia tidak dapat hidup dan tidak dapat mencipta. Kemudian dia meragukan penegasan teologis filsafat dan bertanya pada dirinya sendiri dengan cara Heideggerian: mengapa horor dan bukan kegembiraan. Lalu, bagi siapakah "kematian Tuhan" ini jika Nietzsche tidak mampu berpikir filosofis tentang pemberontakan tersebut. Apakah Nietzsche mampu keluar dari tradisi Yunani. Kematian "Tuhan" adalah monad Nietzsche. Makna dari "kematian Tuhan" adalah penodaan agama, anemia yang diperdagangkan oleh demokrasi untuk dirinya sendiri. 

Kebaikan, ketertiban, kebenaran dan keindahan agama Kristen telah mati, namun kekosongan yang ditimbulkan oleh matinya nilai-nilai ini sedemikian rupa sehingga demokrasi berupaya mengisi kekosongan tersebut dengan pernak-pernik pasar. Maka, hal ini dimaksudkan untuk menutupi penderitaan dengan barang dagangan kekosongan. Jika penjajah membangkitkan kembalinya "Tuhan" melawan kita, siapa yang akan mati demi "kematian Tuhan". Kita tidak punya pilihan selain menenggelamkan atau menunda "kematian Tuhan" dalam keraguan yang paling menakutkan. Kita tidak punya pilihan selain mengabaikan kematian itu dan menyingkirkan Nietzsche-narcissus sebagai imobilitas Superman.

Ada tiga kejatuhan besar pada abad ini: psikoanalisis, sosialisme, dan ontologi. Marx, Nietzsche, Heidegger, Freud telah memberikan segala yang akan mereka berikan. Revolusi proletariat, kompleks Oedipus, "kematian Tuhan" dan kelupaan akan keberadaan semuanya terjadi sebagai mitos modernitas. Politik sebagai ilmu pengetahuan, dalam keindahan atom yang dicapai demokrasi di Hirochima dan Nagazaki; filsafat sebagai ilmu, dalam keindahan oven Heideggerian; dan psikoanalisis sebagai ilmu, dalam pengebirian psikologis perempuan, semuanya gagal. Phoenix akan terjadi lagi. Maka, mitos kembalinya kekal secara politis telah muncul kembali dengan sendirinya.

Dan dia menuntut segala sesuatu yang menjadi hak kemanusiaannya dalam kekeliruan kapitalis dalam globalisasi. Pria itu ada di dekatnya (di sana) di sebelah kita. Manusia menghadapi tantangan-tantangan baru umat manusia secara politis, puitis, dan filosofis. Sebuah peristiwa baru akan segera terjadi: matinya demokrasi liberal! Apakah kebebasan, dengan atau tanpa Tuhan, secara politik dipersiapkan untuk menghadapi kematian yang lain ini. Apakah filsafat siap mengambil alih ranah politik, memecah keheningan filsafat dan membunuh, untuk selamanya, filsuf dari kasta-kasta dominan.

Ataukah masyarakat yang transparan, dekonstruktivisme, "kematian Tuhan", kelupaan akan keberadaan dan demokrasi itu sendiri melarangnya. dengan "Tuhan" atau tanpa Dia, secara politik siap menghadapi kematian yang lain ini. Apakah filsafat siap mengambil alih ranah politik, memecah keheningan filsafat dan membunuh, untuk selamanya, filsuf dari kasta-kasta dominan. 

Ataukah masyarakat yang transparan, dekonstruktivisme, "kematian Tuhan", kelupaan akan keberadaan dan demokrasi itu sendiri melarangnya. dengan "Tuhan" atau tanpa Dia, secara politik siap menghadapi kematian yang lain ini. Apakah filsafat siap mengambil alih ranah politik, memecah keheningan filsafat dan membunuh, untuk selamanya, filsuf dari kasta-kasta dominan. Ataukah masyarakat yang transparan, dekonstruktivisme, "kematian Tuhan", kelupaan akan keberadaan dan demokrasi itu sendiri melarangnya.

Apakah sang filsuf siap untuk kebebasan yang diumumkan sejak Nietzsche. Atau akankah penyair sekali lagi harus mengambil peran yang setara dengan filsuf dalam masyarakat postmodern yang penuh demokrasi. Apakah sang filsuf siap menghilangkan Nietzscheanly. Masing-masing mengetahui hatinya dan masing-masing akan menjawab dari kebebasannya, atau dari penguburannya sendiri, apakah pantas atau tidak membunuh sang filosof, layak atau tidak menjadikannya penyair. Di sini kita menemukan kembali filsafat. Kita sedang membebaskannya dari wacana mereka sendiri dan kita menempatkannya dalam ketidakberdayaan libertarian kita semua; Zarathustra, bosan dengan "kebebasan", meminta agar kapal asing dibakar. Zarathustra telah meninggalkan kontemplasi yang sublime.