Hegemoni dan Kelas Dominasi (5)

Hegemoni dan Kelas dominan (5)

Antonio Gramsci (22 Januari 1891-27 April 1937) adalah filsuf Italia, penulis, dan teoritikus politik. Anggota pendiri dan pernah menjadi pemimpin Partai Komunis Italia, Gramsci sempat menjalani pemenjaraan pada masa berkuasanya rezim Fasis Benito Mussolini. Tulisan-tulisannya menitikberatkan pada analisis budaya dan kepemimpinan politik. Gramsci dianggap sebagai salah satu pemikir orisinal utama dalam tradisi pemikiran Marxis. Ia  dikenal sebagai penemu konsep hegemoni budaya sebagai cara untuk menjaga keberlangsungan negara dalam sebuah masyarakat kapitalisme.

Sebelum tahun 1927, Antonio Gramsci awalnya telah menggagas sosialisme yang bersifat humanisme pada tahun 1927. Gagasannya ini merupakan koreksi atas Marxisme Leninisme yang hanya dipenuhi oleh gagasan-gagasan organisasi semata. Antonio Gramsci menggagas sosialisme yang mengutamakan moral. Pandangan Antonio Gramsci dianggap menyimpang dengan komunisme yang berlaku di Italia. Antonio Gramsci merupakan salah satu tokoh pemikiran yang memberikan teori kekuasaan sebagai suatu bentuk kekuatan. Teori kekuasaan yang dikemukakan oleh Antonio Gramsci dilandasi oleh masyarakat yang berbasis kelas sosial.

Mari kita ajukan hipotesis pengantar Antonio Gramsci apa yang disebut kiri tanpa membedakan kiri politik dan kiri sosial (atau pembedaan lain seperti reformis revolusioner) membentuk sekumpulan aktivis dan warga negara yang tidak hanya mendukung pada tingkat proyek ke alternatif (kontra-sistemik atau ekstra-sistemik) lebih dari sekadar pergantian sederhana (intra-sistemik) tetapi berpihak pada rakyat, bukan pada rakyat bangsa (rakyat nasional komunitas) atau pada masyarakat etno-nasional tetapi masyarakat sosial.  Masyarakat adalah semua strata dan kelas sosial yang didominasi dan tertindas, bukan hanya masyarakat miskin yang berada pada tingkat sosial ekonomi terbawah. Untuk menekankan gagasan tentang hubungan dominasi ekonomi dan pertentangan kepentingan, kita akan berbicara tentang kelas rakyat (proletar).

Artikel terkait:

• https://www.kompasiana.com/balawadayu/6307a12704dff020504ef812/diskursus-ruang-publik-gramsci-1
• https://www.kompasiana.com/balawadayu/64b9c6b4a0688f5e8343c492/masyarakat-sipil-antonio-gramsci-1
• https://www.kompasiana.com/balawadayu/622cb9237a36cd09760f4915/makna-sejarah-dan-kapitalisme-karl-marx?page=2

Sebagai perbandingan, posisi kelompok sayap kanan akan lebih menguntungkan jika terjadi pergantian sederhana dalam tatanan yang ada saat ini, baik dalam sistem kapitalis maupun dalam sistem patriarki yang dipertahankan. Yang disebut sebagai formasi silih bergantinya sentris atau sosio-liberal ingin menata sistem dengan plester sosial yang menyertainya tanpa secara radikal mengubah dominasi struktural yang ada.

Dan tidak mendorong kesetaraan nyata sambil memikirkan multi-emansipasi (selain keadilan sosial, bertujuan anti-imperialisme, anti-seksisme, anti-rasisme, sekularisme, anti-fundamentalisme agama dan segala sesuatu yang bersifat reaksioner). Kelompok sayap kanan, konservatif atau reaksioner, akan mengabaikan rakyat demi kepentingan individu saja dan jika ada rakyat, maka yang ada hanyalah rakyat yang merupakan warga negara demokratis yang sah. Adapun kelompok nasionalis kanan atau ekstrim kanan, ia membangkitkan bangsa atau bangsa etno-rasial (Yahudi-Kristen kulit putih) yang mencakup semua kelas sosial. Musuhnya adalah orang asing, migran, penduduk non-nasional termasuk mereka yang telah tinggal di sana selama lebih dari sepuluh tahun dan tidak diberikan kartu kewarganegaraannya.

Beberapa isu mengenai strategi kontra-hegemoni masih bisa diperdebatkan. Tidak ada yang bisa dianggap remeh jika referensi lama Marxisme revolusioner dengan perjuangan feminis dan anti-rasis didesak dan ditinggalkan. Oleh karena itu, daftar ini hanya bersifat indikatif.  Elit neoliberal tidak bekerja demi kepentingan umum, keadilan sosial, kebaikan bersama, atau republik dalam kohesi sosial, namun demi kepentingan kelas oligarki dan kelas ekonomi dan sosial yang dominan.

Mereka tidak melakukan apa yang mereka katakan! Mereka mengeksploitasi kelas rakyat! Kritik terhadap neoliberalisme dan perbedaan kandungan pendapatan dan terlebih lagi warisan budaya kemudian memungkinkan untuk mengalihkan pikiran yang dimabukkan oleh ideologi penguasa, namun tetap harus secara eksplisit menyasar oligarki dan tidak hanya mekanisme abstrak, hukum-teknis. perangkat yang menjorok ke kelas rakyat. Mengkritik mekanisme abstrak dan menyeluruh serta mengasingkan pengaturan kelembagaan memang perlu, namun tidak cukup. Oligarki adalah hubungan sosial.

Institusi dan hukum tidaklah netral. Konstruksi sosial dan sejarah ini tersembunyi di balik istilah institusional yang sah demokrasi dibandingkan pemerintahan oligarki atau Republik dibandingkan rezim yang korup dan predator sebuah perpecahan struktural antara elit yang ingin dan berhasil mempertahankan kekuasaan atas masyarakat kelas bawah.

Aparatus negara dan institusi Uni Eropa membangun hegemoni dominasi yang bervariasi terhadap kelas dominan. Misalnya, ada "kelas pendukung" oligarki yang kaya, yang oleh sebagian kecil gerakan alter-globalis tidak dapat disangkal berfungsi sebagai kelas pendukung kapitalisme predator pada tingkat ekonomi, sosial, demokrasi, dan ekologi. Pembagian kelas rakyat ini bersifat ganda.

Hal ini nyata   meskipun dikonstruksi dan tidak wajar dan merupakan objek dari aktivitas spesifik kelas dominan untuk mempertahankan dan memperkuatnya guna mencegah kontra-hegemoni penaklukan hak dan kekuasaan institusional serta alat yang melayani hak-hak ini: pelayanan publik pada khususnya.

"Dengan memperhatikan revolusi komunis yang dijanjikan oleh teori Marx tidak terjadi di masyarakat industri pada masanya, Gramsci merumuskan sebuah hipotesis. Jika kekuasaan borjuis dapat bertahan, maka hal ini tidak hanya disebabkan oleh tangan besi yang digunakan untuk mengendalikan proletariat, namun pada dasarnya berkat cengkeramannya pada representasi budaya massa pekerja, hegemoni budaya ini bahkan menyebabkan kelompok yang didominasi mengadopsi visi dunia yang dominan dan menerimanya sebagai hal yang "sudah jelas".

Dominasi ini dibentuk dan dipertahankan melalui penyebaran nilai-nilai di dalam Sekolah, Gereja, partai-partai, organisasi-organisasi pekerja, lembaga ilmiah, universitas, seni, sarana komunikasi massa... Begitu banyak pusat kebudayaan yang menyebarkan representasi yang secara bertahap menaklukkan pikiran dan memungkinkan untuk memperoleh persetujuan dari jumlah terbesar. Untuk membalikkan keadaan, setiap perebutan kekuasaan pertama-tama harus melalui kerja ideologis yang panjang, dan persiapan yang lambat dalam masyarakat sipil.

Sedikit demi sedikit perlu menumbangkan semangat, menanamkan nilai-nilai yang dipertahankan di ranah publik guna menjamin hegemoni budaya sebelum dan dengan tujuan perebutan kekuasaan.

Contoh terkini adalah ideologi neoliberal yang telah memantapkan dirinya sebagai satu-satunya sistem organisasi ekonomi yang memungkinkan. Ini adalah buah dari upaya bawah tanah yang panjang untuk menaklukkan pikiran, mulai dari lembaga pemikir ekonom Amerika dan Eropa (think-tank) pada tahun 1950-an hingga jurnalis, pegawai negeri senior, pemimpin opini, lobi, dan seniman yang secara bertahap memaksakan ide-ide utamanya ke dalam masyarakat. bidang budaya: "Persaingan yang digeneralisasi itu sehat", "Pasar mengatur dirinya sendiri", "Kita harus membatasi pengeluaran publik dan menurunkan pajak", "Negara adalah manajer yang buruk ", dll.) sebelum mengetahui terjemahan politik dalam konteks perebutan kekuasaan oleh Ronald Reagan di Amerika Serikat, Margaret Thatcher di Inggris hingga Deng Xiaoping di Tiongkok."

Bentuk politik yang diambil oleh neoliberalisme tidak terbatas pada sebuah partai, namun lebih sesuai dengan serangkaian kontur dan aturan yang spesifik pada suatu era yang didasarkan pada persaingan, pada kekuatan kerja yang menjadi modal, pada tumpang tindih kehidupan dan waktu kerja serta pada perusahaan sebagai komunitas yang dibayangkan. Meta-hegemoni neoliberal ini menolak adanya antagonisme, tidak membedakan kanan dari kiri, atas dari bawah, atau dalam dari luar, namun secara de facto memaksakan dirinya sebagai elemen transversal yang melintasi semua aspek Masyarakat;

Neo-Gamscianisme dicetuskan oleh Robert Warburton Cox melalui penerapan konsep-konsep yang digagas oleh Antonio Gramsci dalam konteks internasional. Penerapannya berkaitan dengan proses pemahaman atas penerapan kekuasaan dalam tatanan dunia. Antonio Gramsci te,ah mengenmbangkan pemahaman Marxisme yang peka secara budaya dan kelembagaan melalui analisisnya tentang reunifikasi Italia pada tahun 1870 dan kebangkitan fasisme di Italia.

Antonio Gramsci mampu menjelaskan cara melaksanakan kekuasaan dalam formasi sosial. Gramsci menemukan bahwa konfrontasi langsung akan terjadi ketika seorang pemimpin memerintah dengan paksaan dengan kondisi kekuasaan yang tidak merata du seluruh tatanan masyarakat. Konfrontasi yang dihasilkan akan menyebabkan kudeta kepemimpinan yang berlangsung secara brutal. Robert Warburton Cox telah menggunakan teori hegemoni Antonio Gramsci untuk mengkaji tentang warga negara di beberapa negara di Dunia Barat;

Robert W. Cox mengembangkan ekonomi politik yang kritis. Robert W. Cox memperluas pemikiran Antonio Gramsci ke tingkat internasional. Oleh karena itu, dalam struktur sejarah, Cox membedakan tiga kekuatan fundamental: kekuatan material, kekuatan gagasan, dan institusi. Ini mendefinisikan tiga kutub dalam blok sejarah. "Dari perspektif materialis sejarah transnasional, tidak ada hierarki yang telah ditentukan secara sistematis antara tiga kutub" yaitu: "hubungan produksi, struktur utama produksi, dan aparatur negara". Namun, menurut kami, struktur produksi cenderung mempertahankan kekuatan yang lebih besar, meskipun hubungan mereka bersifat interaktif dan sirkular.

Model Cox cocok dengan model Gramsci yang menganggap dalam blok sejarah, terdapat hubungan dialektis antara suprastruktur (kekuatan material, kekuatan gagasan) dan infrastruktur (kekuatan material termasuk hubungan sosial produksi). Gramsci (1975) menganggap hegemoni ideologi dan politik berada di dalam masyarakat sipil. Mengikuti Marx, Gramsci menunjukkan hubungan dialektis antara ideologi (suprastruktur) dan infrastruktur. Cara produksi mencerminkan hubungan dialektis antara: basis material masyarakat (dikenal sebagai infrastruktur), yang mencakup kekuatan produktif (alat produksi, teknik, pengetahuan, tenaga kerja) dan hubungan sosial (produksi) yang berada dalam hubungan dialektis; dan struktur politik dan ideologi (dikenal sebagai suprastruktur), yang pada dasarnya melayani kelas penguasa.

Gramsci menegaskan kesatuan organik dan dialektis: "infrastruktur dan suprastruktur membentuk sebuah blok sejarah". Kedua kutub ini "tidak benar-benar dapat dipisahkan, baik secara nyata maupun secara kronologis. Dengan demikian, dalam blok sejarah terdapat saling ketergantungan antara dua kutub yang membentuknya: "kekuatan material adalah isi dan ideologi, bentuk. Namun perbedaan antara bentuk dan isi adalah murni dialektis, karena kekuatan material secara historis tidak dapat dibayangkan tanpa bentuk, dan ideologi hanya akan menjadi khayalan individual tanpa kekuatan material" (Gramsci).