Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Hegemoni, dan Kelas Dominasi (1)

27 Agustus 2023   16:39 Diperbarui: 29 Agustus 2023   16:03 433
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Hegemoni dan Kelas Dominasi (1)

Untuk repleksi awal, mari kita rangkum aksioma Marxis, dan Antonio Gramsci (22 Januari 1891 -27 April 1937) mengenai permasalahan yang diangkat. "Kelas dominan selalu ditentang oleh kelas yang didominasi: kelas sosial bukanlah suatu realitas yang terisolasi, melainkan salah satu syarat dari suatu hubungan sosial". Ada beberapa hubungan sosial: modal-buruh (yang paling terstruktur) tetapi   penjual-pelanggan (laporan solvabilitas), pemilik-penyewa (perumahan), pengendara-pejalan kaki dan pengendara sepeda, pengguna administrasi, dll. ditambah hubungan dengan alam: kehidupan perkotaan, kehidupan pedesaan. Penindasan rasisme, seksisme, xenofobia, dll  telah terjadi.

Perlu diingat   "Marx pertama" (materialisme pra-Marxis) pertama kali berteori tentang "aktivitas manusia" secara keseluruhan, termasuk aktivitas ekonomi, sebagai mesin materialis bagi perkembangan masyarakat sebelum kemudian berteori tentang evolusi masyarakat di bawah pengaruh materialisme. kontradiksi-kontradiksi kegiatan ini dan khususnya hubungan-hubungan sosial yang membaginya dalam sektor produksi pada khususnya.

Hubungan sosial bukanlah hubungan yang dipilih. Individu tentu saja merupakan bagian dari hubungan sosial, yang bersifat ganda dan bervariasi menurut masyarakat dan sejarahnya. Oleh karena itu, bukan hanya hubungan sosial produksi dan eksploitasi antara pemilik modal dan pekerja saja yang perlu diperhatikan. Yang terakhir ini tentu saja penting dan terstruktur, tetapi ini bukan satu-satunya! Semua individu yang tidak memiliki kepemilikan atas alat-alat produksi secara apriori membentuk kelas sosial yang sama (yang pernah disebut "pekerja"). Saat ini kita dapat menganggap   kaum proletar adalah mereka yang, secara pribadi atau publik, menjual tenaga kerjanya (manual atau intelektual) untuk hidup. Jika tidak, mereka bertahan di kelas bawah (pengangguran dengan bantuan sosial). Oleh karena itu, kaum proletar membentuk kelas sosial yang besar namun terpecah-belah. Karena faktor lain ikut berperan.

Artikel terkait:

Bersadarkan klister internasional dan beberapa divisi dalam angkatan kerja yang perlu dipertimbangkan (kecualikan diskriminasi rasis dan seksisme). Hal ini berhubungan dengan perbedaan dalam eksploitasi tenaga kerja oleh modal langsung dan tidak langsung: [a]  bekerja di sektor swasta dan bekerja di sektor publik adalah satu. [b] Ada pula pemisahan "kerah putih" dan "kerah biru", pekerja manual (kerah biru) dari pekerja kantoran (kerah putih). [c] Pekerjaan tidak tetap dan pekerjaan stabil dengan kemajuan karir. Dan [d] Bekerja sebagai manajer senior atau sebagai pekerja biasa. Pembedaan ini tampak lebih terstruktur, lebih "khas" dibandingkan pembedaan sebelumnya. Ada banyak pekerja yang tentunya mengetahui cara kerja yang berbeda tetapi harus puas dengan gaji atau gaji kurang dari 3000 euro bersih per bulan (setara Rp 15.500 atau Rp 46,5juta).

Hiraki manajemen dan asimilasi berbeda dari personel dasar dalam tiga tingkatan: [a]  kekuasaan hierarkis dengan hubungan sosial yang bersifat membatasi sehari-hari (yang menjamin reproduksi modal secara sistemik), [b] remunerasi para eksekutif di atas 3000 euro (setara Rp 15.500 atau Rp 46,5juta) bersih per bulan, (di atas remunerasi dasar penerima upah swasta atau publik saat ini), dan [c] prestise tertentu dalam fungsinya baik secara privat maupun publik.

Namun faktanya tetap   "eksekutif adalah pekerja seperti yang lainnya". Mengatakan hal itu saat ini berarti "melihat ke belakang apa yang tampak". Jelasnya, semakin eksekutif berada pada posisi yang sangat superior (gabungan dari tiga aspek yang disebutkan) dalam suatu organisasi itu sendiri yang sangat hierarkis, maka gagasan tentang "eksekutif, pekerja seperti yang lain" akan semakin dilemahkan. Namun ia akan tetap bertahan. Pernyataan ini berbeda dari "sosiologi eksklusi" yang sebelumnya hanya memusatkan perhatian pada pekerja tidak tetap dan bergaji rendah, menjadikan pekerja yang berkualitas dan stabil "diikutsertakan", tidak bermasalah (relativisasi penderitaan di tempat kerja), dalam sistem karir publik atau swasta. Krisis dan menguatnya intensifikasi kerja telah meminggirkan teori ini. Lebih baik lagi, trennya adalah masuknya pekerja mandiri ke dalam lingkaran pekerjaan bermasalah.

Bukan hanya sektor produksi dan hubungan sosial produksinya serta kelakuan buruknya: "memproduksi untuk apa? untuk siapa ? " khususnya. Ada lingkup sirkulasi barang-dagangan.

Konsumsi pasar saat ini   merupakan hubungan sosial (menghadapi berbagai pasar) karena ada yang bisa membeli lebih dari yang diperlukan, ada pula yang bangkrut, berjuang untuk membeli apa yang berguna untuk penghidupan yang baik. Perumahan, kesehatan, komunikasi, pariwisata, pangan berkualitas, sepanjang tidak "dibawah pelayanan publik" (dengan logika pemuasan kebutuhan sosial dan pemerataan tarif), berada di bawah pasar yang berbeda-beda atau ada yang mempunyai segalanya termasuk mubazir karena kekayaannya. ketika orang lain tidak memiliki minimum. Kami memahami di sini   keadilan pajak yang digabungkan dengan bantuan sosial dapat bersama-sama berkontribusi terhadap keadilan sosial sejauh yang satu memberikan manfaat kepada masyarakat yang sangat kaya dan yang lainnya mendistribusikan kembali kepada masyarakat miskin dan strata sosial yang sederhana.

Bagaimana dengan batasan pendapatan dan kekayaan untuk mengubah permainan dan khususnya menghilangkan kekuatan akumulasi uang yang berlebihan di organisasi dan perusahaan besar? Kita harus mengatasi pertanyaan ini, yang muncul karena neoliberalisme.

Kita mungkin berpikir   ekspresi kelas rakyat [proletary] yang sangat besar yang mengekspresikan dirinya melalui rakyat yang berdaulat dan merupakan warga negara yang setara akan mengarah pada model yang jauh lebih egaliter. yang memperhitungkan kebutuhan sosial kelas pekerja paling sederhana. Ini bukan apa-apa. Demokrasi yang kita kenal sebagai "perwakilan" bersifat marginal dan bias karena berada di bawah pengaruh kuat kapitalisme dan aparatus pengaruh ideologisnya. "Demokrasi yang benar-benar ada" di mana-mana memberikan pengaruh yang lebih besar kepada elit neoliberal yang dominan.

Hegemoni tidak hanya ditimbulkan (Antonio Gramsci (22 Januari 1891 -27 April 1937) tetapi   meta-hegemoni dalam ekstrak ini dengan bentuk politik yang diambil oleh neoliberalisme tidak terbatas pada sebuah partai, melainkan merupakan serangkaian kontur dan aturan yang spesifik pada suatu era yang didasarkan pada kompetisi, pada modal angkatan kerja, pada tumpang tindih antara kehidupan dan jam kerja, serta pada perusahaan sebagai sebuah komunitas yang dibayangkan. hegemoni mengingkari antagonisme, tidak membedakan kanan dari kiri, atas dari bawah, atau dalam dari luar, namun memaksakan dirinya secara de facto sebagai elemen transversal yang melintasi semua aspek masyarakat."

Bagi Antonio Gramsci " setiap cara organisasi sosial memberikan keuntungan dan keuntungan, baik secara material maupun simbolis, kepada kelompok dominan tertentu, yang oleh karena itu berupaya memastikan   situasi mereka terus berlanjut, bahkan jika itu berarti menerima atau bahkan memulai perubahan yang berarti tidak ada perubahan. Pada akhirnya, kelompok-kelompok dominan ini menerapkan, secara spontan, tanpa konspirasi (atau hampir tidak ada) alat apa pun: peralatan ekonomi, hukum, polisi, militer, dll., yang berfungsi untuk membendung perselisihan kaum yang didominasi, ketika perselisihan itu muncul;

 alat budaya yang berfungsi untuk mencegah perselisihan sebelum muncul, dengan membentuk gagasan, asumsi, nilai-nilai yang mengatur perilaku setiap individu. Dalam praktiknya, hal ini berarti mempromosikan dan menanamkan, dalam benak kelompok-kelompok yang didominasi, suatu sistem nilai-nilai moral, bukti-bukti semu yang tidak dibicarakan, yang memiliki tujuan demobilisasi, anestesi, atau yang mengalihkan perjuangan mereka ke arah musuh-musuh palsu.

Perjuangan untuk hegemoni para dominator di tingkat ekonomi dan sosial tidak hanya melalui 1) melalui media "arus utama", yang merupakan instrumen pengaruh ideologis yang kuat, tetapi   2) melalui Amerika dan hukum -- yang tidak demikian. tidak mewajibkan anarkisme -, 3) oleh perusahaan-perusahaan kapitalis, 4) oleh agama-agama  , dan 5) alat-alat lain yang masih berfungsi untuk menempa hegemoni kebohongan demi memperkuat posisi dan kekuasaan pihak-pihak yang dominan. Jika hegemoni ide-ide, prinsip-prinsip dan kepentingan-kepentingan para dominator dengan cara-cara yang ampuh untuk mendapatkan sebanyak mungkin individu untuk menyetujuinya adalah suatu kekuatan yang sangat kuat (untuk melayani para dominator ekonomi ini), sebuah kekuatan dan perangkat yang menjorok ke luar yang meliputi seluruh masyarakat (sipil dan politik), maka counter-hegemoninya adalah ide-ide;

Citasi:

  • Clark, Martin P., 1977, Antonio Gramsci and the Revolution That Failed, New Haven: Yale University Press.
  • Davidson, Alistair, 1977, Antonio Gramsci: Towards an Intellectual Biography, London: Merlin and Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press.
  • Davis, John A. (ed.), 1979, Gramsci and Italy’s Passive Revolution, London: Croom Helm.
  • Gill, Stephen (ed.), 1993, Gramsci, Historical Materialism and International Relations, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ives, Peter, 2004, Language and Hegemony in Gramsci, (Reading Gramsci), London/Ann Arbor, MI: Pluto Press.
  • Laclau, Ernesto and Chantal Mouffe, 1985, Hegemony and Socialist Strategy: Towards a Radical Democratic Politics, London: Verso.
  • Levy, Carl, 1999, Gramsci and the Anarchists, Oxford/New York: Berg.
  • Morera, Esteve, 1990, Gramsci’s Historicism: A Realist Interpretation, London/New York: Routledge.
  • Morton, Adam D., 2007, Unravelling Gramsci: Hegemony and Passive Revolution in the Global Economy (Reading Gramsci), London/Ann Arbor, MI: Pluto Press.
  • Mouffe, Chantal (ed.), 1979, Gramsci and Marxist Theory, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Sassoon, Anne Showstack, 1980, Gramsci’s Politics, New York: St. Martin’s Press. Second edition, 1987, London: Hutchinson.
  • Thomas, Peter D., 2009, The Gramscian Moment: Philosophy, Hegemony and Marxism, (Historical Materialism Book Series 24), Leiden ; Boston: Brill.
  • Togliatti, Palmiro, 1979, On Gramsci, and Other Writings, Donald Sassoon (ed.), London: Lawrence and Wishart.

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun