Diskursus Pemikiran Gadamer (9)

Diskursus Pemikiran Gadamer (9)

Martin Heidegger dan Hans-Georg Gadamer adalah dua tokoh hermeneutika filosofis abad ke-20 yang luar biasa. Melalui merekalah seni interpretasi menjadi interpretasi realitas dengan klaim universal. Jean Grondin menunjukkan jalur perkembangan dari Daseinsanalyse karya Heidegger dalam Being and Time hingga Truth and Method karya Gadamer. Dia sangat baik dalam menyajikan alur pemikiran yang sulit sekalipun dengan cara yang mudah dimengerti.

Di atas segalanya, bagaimanapun, Grondin menyusun aspek-aspek dari Heidegger dan Gadam yang sampai sekarang hampir tidak dipertimbangkan dalam interpretasi. Misalnya, ia menunjukkan bagaimana cara berfilsafat Heidegger didasarkan pada 'Pengakuan' Agustinus. Dia menetapkan pentingnya estetika, perayaan, Permainan dan ritual untuk hermeneutika Gadamer dan membangun jembatan menuju filsafat Prancis (Paul Ricoeur).

Hans-Georg Gadamer, lahir 11 Februari 1900 di Marburg, Jerman, terkenal karena kontribusi penting untuk hermeneutika melalui karya utamanya, Wahrheit und Methode (Kebenaran dan Metode). Sistem hermeneutika filosofisnya merupakan tanggapan, melalui eksplorasi historisitas, bahasa, dan seni, terhadap Wilhelm Dilthey, Edmund Husserl, dan Martin Heidegger. Seperti yang dikatakan Gadamer sendiri kepada kita.

Ketika saya mencoba untuk mengembangkan hermeneutika filosofis, dari sejarah hermeneutika sebelumnya mengikuti bahwa penafsiran ( verstehenden) sains memberikan titik awal saya. Tetapi untuk ini ditambahkan suplemen yang sampai sekarang diabaikan. Saya mengacu pada pengalaman seni. Karena seni dan ilmu sejarah adalah mode pengalaman di mana pemahaman kita sendiri tentang keberadaan berperan langsung. Dengan demikian, titik awal saya adalah kritik terhadap Idealisme dan tradisi Romantisnya. Jelas bagi saya bahwa bentuk-bentuk kesadaran dari pendidikan sejarah kita yang diwariskan dan diperoleh --- kesadaran estetika dan kesadaran historis  menghadirkan bentuk-bentuk yang terasing dari keberadaan historis kita yang sebenarnya. Pengalaman primordial yang ditransmisikan melalui seni dan sejarah tidak dapat dipahami dari sudut pandang bentuk kesadaran ini.

Gadamer adalah anak seorang profesor kimia (yang berharap Gadamer mengikuti jejaknya). Pada tahun 1918, ia memulai studi universitasnya di Breslau, pindah ke Marburg pada tahun 1919 di mana ia memperoleh gelar doktor pertamanya pada usia 22 tahun di bawah sarjana Plato, Paul Natorp. Selama ini, dia juga "berdiri di bawah pengaruh" Nicolai Hartmann.

Setelah bertemu Martin Heidegger pada tahun 1923, menjabat sebagai asisten Heidegger sambil melanjutkan kuliah filsafat dan filologi. Pada tahun 1928 ia menyelesaikan gelar doktor kedua (sekali lagi tentang Plato) di bawah arahan Heidegger. Dia tetap di Marburg sebagai Privatdozent [anggota paruh waktu dengan gaji kecil] mengajar filsafat klasik sampai dia mendapat panggilan ke Kiel. Setelah tugas singkat di Kiel (1934-35), dia kembali ke Marburg di mana dia dihormati sebagai "profesor luar biasa" pada tahun 1937.

Pada tahun 1939 dia pindah ke Leipzig, menjabat sebagai rektor pada tahun 1946-47. Pada musim gugur 1947 ia kembali mengajar dan meneliti dengan menerima panggilan ke Frankfurt am Main. Pada tahun 1949 dia diminta untuk mengambil kursi Karl Jasper di Heidelberg di mana dia tinggal sampai menjadi profesor emeritus pada tahun 1968. Saat di Heidelberg pengajaran dan penelitiannya "mencapai kesimpulan pertama dalam Kebenaran dan Metode. " 

Setelah pensiun dia diundang untuk menghabiskan semester tinggal di universitas besar di Amerika Serikat termasuk Vanderbilt, Universitas Katolik Amerika, Universitas Dallas, Universitas Boston, serta Universitas McMaster di Hamilton, Ontario, Kanada. Selama beberapa dekade setelah pensiun, dia terus, hingga saat ini, memberi kuliah secara luas di Amerika Serikat, Kanada, dan negara lain.

Pada sisi lain diskursus solidaritas liberal yang dirujuk Richard Rorty ini sangat dekat dengan keamanan, perdamaian, dan perlindungan hukum yang dapat diberikan oleh institusi liberal kepada kita. Pada kenyataannya, dengan singgungan pada apa yang dia sebut "kebebasan borjuis", Richard Rorty membuat komitmen pada apa yang kita sebut demokrasi liberal klasik di mana akan lebih adil untuk berbicara tentang perdamaian, keamanan, dan perlindungan hukum yang dibutuhkan individu untuk menjalankannya. proyek kehidupan yang baik Namun, demokrasi protektif ini  tidak menaruh harapannya pada objektivitas ilmuwan atau ketidakberpihakan para ahli hukum, tetapi pada kapasitas naratif untuk menghasilkan cerita yang memungkinkan perluasan progresif dari "kita liberal".

Dalam pengertian ini, mungkin kita dapat menegaskan konstruksi, kemajuan, dan perluasan harapan dalam masyarakat liberal akan lebih bergantung pada Humaniora dan kapasitas sastra kita daripada pada Sains dan Hukum normal. Harapan bukanlah pada proyek utopis yang besar, tetapi pada hal-hal kecil sehari-hari dan dalam kapasitas imajinatif yang harus kita kembangkan untuk menemukan atau menemukannya kembali. Inilah kunci untuk melawan keputusasaan, mengatasi penderitaan, dan meningkatkan kepekaan kita terhadap rasa sakit:

"Untuk mempertahankan harapan sosial, anggota masyarakat modern, berpendidikan, sekuler harus mampu menceritakan kepada diri mereka sendiri sebuah kisah tentang bagaimana segala sesuatunya bisa menjadi lebih baik...berpusat pada sastra, ironis liberal berpikir  tugasnya adalah meningkatkan kemampuan kita untuk mengenali dan menggambarkan berbagai jenis hal-hal kecil di mana individu dan komunitas memutar fantasi dan kehidupan mereka  adalah disiplin yang berspesialisasi dalam deskripsi intens dari pribadi dan individu kepada siapa pekerjaan itu ditugaskan. Secara khusus, novel dan karya etnografi yang membuat kita peka terhadap rasa sakit orang-orang yang tidak berbicara bahasa kita harus melakukan pekerjaan yang seharusnya dilakukan oleh demonstrasi keberadaan sifat manusia yang sama. Solidaritas harus dibangun dari potongan-potongan kecil, dan tidak ditemukan seolah-olah menunggu kita seperti dalam bentuk bahasa yang akan kita kenali setelah mendengarnya."

Seperti yang bisa kita lihat, ini bukanlah rasa sakit yang abstrak, tapi rasa sakit sesama kita. Dari sini, kemajuan moral dan persaudaraan tidak dapat dipahami sebagai pemaksaan cita-cita non-empiris, tetapi sebagai peningkatan kepekaan, sebagai "peningkatan kapasitas untuk menanggapi kebutuhan berbagai macam orang yang semakin luas". orang dan benda". Ini dimungkinkan dengan memiliki kapasitas imajinatif yang lebih besar dan berani mempertahankan utopia liberal baru :

"Dalam utopia  solidaritas manusia tidak akan muncul sebagai fakta yang harus diakui dengan menghilangkan prasangka, atau akan bersembunyi di kedalaman yang tersembunyi, melainkan sebagai tujuan yang ingin dicapai. Itu tidak dapat dicapai melalui penelitian, tetapi melalui imajinasi, melalui kapasitas imajinatif untuk melihat orang asing sebagai mitra dalam penderitaan. Solidaritas tidak ditemukan, tetapi diciptakan, melalui refleksi. Itu diciptakan dengan meningkatkan kepekaan kita terhadap detail khusus dari rasa sakit dan penghinaan dari berbagai manusia, yang tidak kita ketahui.

Bagi Richard Rorty, sebuah harapan naratif tidak dapat diajukan hanya dalam bentuk ilustrasi sastra, seolah-olah harapan datang dari narasi buku-buku besar. Dia memperluas konsep bercerita ke media budaya baru seperti film dan televisi:

"Novel, bioskop, dan televisi sedikit demi sedikit, tetapi tanpa interupsi, telah menggantikan khotbah dan risalah sebagai sarana utama perubahan dan kemajuan moral... Dalam utopia liberal saya, penggantian ini akan menjadi objek pengakuan  masih kekurangan. Pengakuan itu akan menjadi bagian dari peralihan global dari teori dan menuju narasi. Giliran ini akan menjadi simbol pengunduran diri kita dari upaya untuk menyatukan semua aspek kehidupan kita dalam satu visi, untuk mendeskripsikannya kembali melalui satu leksikon. Saya akan mempertimbangkan penjabaran utopia, dan penjabaran utopia berikutnya, sebagai sebuah proses tanpa batas waktu, sebagai perwujudan Kebebasan yang tak henti-hentinya, dan bukan sebagai konvergensi menuju Kebenaran yang sudah ada."

Jadi, selain giliran pragmatis, linguistik, atau hermeneutis, kita  harus berbicara tentang giliran naratif dalam filsafat moral dan politik.  Penulis drama dan politisi seperti Vaclav Havel dalam komentarnya pada tahun 1992 tentang intelektual dan akhir sosialisme, dia meminta untuk mengganti citra Lenin dan peristiwa tahun 1917 dengan citra Havel dan revolusi beludru yang berakhir dengan tembok Berlin pada tahun 1989:

"Revolusi beludru adalah yang paling memuaskan harapan kaum intelektual untuk bertindak bersama-sama dengan para pekerja, mahasiswa dan pekerja yang berhasil bergabung untuk menggulingkan para tiran. Kejujuran Havel yang luar biasa membuatnya menjadi simbol dari segala sesuatu yang bukan Lenin. Sulit untuk tidak berharap  tulisan-tulisan Havel akan menentukan gelombang harapan sosial dunia berikutnya."

Richard Rorty tertarik pada harapan yang tidak lahir dari proyek eskatologis tetapi dari kebebasan dan tanggung jawab, namun, dia tidak berbagi dengan Havel landasan fenomenologis dan eksistensial yang mendukung harapannya. Bagi Richard Rorty, seseorang harus lebih sembrono dan dangkal daripada Havel, seorang penulis drama yang berusaha untuk "hidup dalam kebenaran" dan yang dalam kritiknya terhadap kemanusiaan modern, teknologi, dan konsumerisme akhirnya membuat "wacana kuasi-Heideggerian".

Ketika kita sampai pada akhir refleksi kita, kita hanya ingin mengingat  titik awal yang sama tidak mengandaikan konvergensi proposal moral dan politik. Dalam rehabilitasi filsafat praktis yang kita saksikan, etika hermeneutik memungkinkan kita merekonstruksi konsekuensialisme yang tidak serta merta mengarah pada pragmatisme atau utilitarianisme. Selain itu, kita dapat mengatakan  ia menawarkan kemungkinan pembenaran pragmatis yang tidak empiris, naturalistik, atau utilitarian.

Neopragmatisme Richard Rorty lebih dari sekadar rekonstruksi naturalisme utilitarian, kontekstualisme, atau moralitas etnosentris yang sadar diri. Pendekatan Richard Rorty terhadap hermeneutika Hans Georg Gadamer tidak hanya berarti pengayaan proposal sosial-politiknya tentang harapan liberal, tetapi  tantangan etis terhadap pragmatisme politik liberal dan postmodern itu sendiri, karena membutuhkan rekonstruksi naratif yang permanen .dari keyakinan yang dibenarkan. Untuk rekonstruksi naratif ini, kemungkinan hermeneutika tidak dapat dibatasi, seperti yang dipikirkan Richard Rorty, pada ranah kehidupan pribadi. Menjadi kemungkinan untuk ekspresi, komunikasi dan kritik, mereka  kemungkinan untuk reinterpretasi, transformasi dan reformasi institusi liberal. Itu adalah kemungkinan-kemungkinan legitimasi publik dan karena itu mereka tidak hanya menjaga pengalaman solidaritas kita, tetapi  membangkitkan etika sehingga kebebasan sesuai harapan dapat dibuat bermakna.

Citasi: Buku Pdf, Hans Georg Gadamer

• 1976b, Hegel's Dialectic: Five Hermeneutical Studies, trans. by P. Christopher Smith (from Gadamer 1971), New Haven: Yale University Press.
• 1976c, Philosophical Hermeneutics, ed. and trans. by David E. Linge, Berkeley: University of California Press; 2nd revised edition published as "30th Anniversary Edition", 2008.
• 1989b, Truth and Method, 2nd rev. edn. (1st English edn, 1975, trans. by W, Glen-Doepel, ed. by John Cumming and Garret Barden), revised translation by J. Weinsheimer and D.G. Marshall, New York: Crossroad.
• 1991, Plato's dialectical ethics: phenomenological interpretations relating to the "Philebus", trans. by R. M. Wallace, New Haven: Yale University Press.
• 1999, Hermeneutics, Religion and Ethics, trans. by Joel Weinsheimer, New Haven: Yale University Press.
• 2016, Hermeneutics between History and Philosophy: The Selected Writings of Hans-Georg Gadamer, ed. Pol Vandevelde and Arun Iyer, London: Bloomsbury.
• 2016, with Jacques Derrida and Philippe Lacoue-Labarthe, Heidegger, Philosophy, and Politics. The Heidelberg Conference, trans. Mireille Calle-Gruber, ed. Jeff Fort, Fordham: Fordham University Press.