Dengan Diskursus Pemikiran Gadamer, kita  bisa melacak konsep kebebasan tragis dengan berhenti di kehadiran yang dimainkan penyair seperti Aeschylus dalam lintasan Hans Georg Gadamer, namun, cukup bagi kita untuk mempertahankan bobot Heidegger dan Jaspers. Penderitaan yang mengubah refleksi kebebasan menjadi kebebasan tragis tidak terkait dengan ketidakamanan neurologis, psikologis atau subyektif, tetapi dengan situasi historis-epokal manusia di era tanggung jawab anonim (Jaspers) dan di era citra. dunia (Heidegger). Jelas, ini bukan derita baru, melainkan derita yang ingin dihindari manusia modern melalui penguasaan metodis alam yang diberikan iptek kepadanya, seolah-olah keamanan sains justru bisa menghilangkan ketidakpastian hidup.
Isu-isu yang diangkat dalam tragedi-tragedi tersebut bukanlah isu-isu remeh atau komikal, melainkan isu-isu serius yang terkait dengan pengalaman takdir, yang diinterpretasikan Hans Georg Gadamer dalam kunci kesadaran sejarah. Ini bukan tentang tunduk pada hukum peristiwa yang seragam, seolah-olah sejarah tidak dipertanyakan dan diperhatikan. Dengan menggunakan konsep "sejarah aktual", etika hermeneutika tidak menyerahkan kehendak (pemahaman) kepada takdir (terjadi), melainkan menempatkan kehendak melawan takdir dalam dialog tatap muka yang darinya kesadaran sejarah muncul ("bagaimana banyak yang terjadi ada di setiap pemahaman"). Masalah kesadaran historis bukanlah masalah kehendak yang tunduk pada takdir, tetapi masalah dinamisme noergik .dari kebebasan sejati. Kesadaran akan sejarah aktual bukanlah kesadaran akan suatu takdir yang ditaklukkan oleh kehendak, melainkan kesadaran akan usaha dan karya hidup manusia yang tidak lagi dianggap idealis atau materialistis untuk didekati dengan koordinat kesejarahan yang sesungguhnya.
Di bagian ketiga bukunya Philosophy and the Mirror of Nature, Richard Rorty merayakan kedatangan hermeneutika sebagai momen harapan bagi filsafat. Tanpa hermeneutika menggantikan atau menggantikan epistemologi, "ini adalah ekspresi harapan  ruang budaya yang ditinggalkan oleh pengabaian epistemologi mungkin tidak akan terisi. Sebagai ahli epistemologi, filsuf berperan sebagai pengawas budaya ; Sebagai seorang hermeneutika, filosof berperan sebagai mediator Sokrates di antara berbagai wacana. Menurut Richard Rorty, mediasi ini tetap membuka percakapan penuh harapan antara disiplin ilmu:
"Hermeneutika melihat hubungan antara berbagai wacana sebagai akhir dari sebuah percakapan yang mungkin, sebuah percakapan yang tidak mengandaikan adanya matriks disipliner yang menyatukan para pembicara, tetapi di mana harapan untuk mencapai kesepakatan tidak pernah hilang selama percakapan berlangsung. Ini bukan harapan untuk menemukan titik temu yang sudah ada sebelumnya, tetapi hanya harapan untuk mencapai kesepakatan, atau setidaknya ketidaksepakatan yang menarik dan bermanfaat.
Harapan di mana hermeneutika menempatkan kita  dapat dipahami sebagai rehabilitasi nalar praktis. Sebut saja giliran linguistik, giliran pragmatis atau giliran hermeneutik, dari tahun enam puluhan paradigma filosofis mengkristal yang konsekuensi paling langsungnya adalah rehabilitasi alasan praktis. Dalam karya-karya awalnya, Richard Rorty merayakan munculnya hermeneutika sebagai filosofi yang membangkitkan semangat yang membuka pintu bagi penyelidikan filosofis selain yang "normal", "ilmiah" atau "epistemologis", untuk penyelidikan di mana ada ruang untuk kebenaran yang tidak sepenuhnya ilmiah, di mana ada ruang untuk pertimbangan kehidupan sehari-hari dan bahasa sebagai perhatian filosofis yang sah, sama pentingnya dengan "objektivitas" ilmuwan menjadi "solidaritas" warga.
Artikel lain yang terkait:
- https://www.kompasiana.com/balawadayu/64a68ffc08a8b5057352d092/apa-itu-hermeneutika-6?page=4&page_images=1
- https://www.kompasiana.com/balawadayu/64acd9a64addee424260cc52/apa-itu-hermeneutika-33?source_from=read_related
- https://www.kompasiana.com/balawadayu/5b3df5e8caf7db7bad7c8982/gadamer-kebenaran-dan-metode-7
Dalam konteks ini tidak bisa melupakan  hermeneutika Richard Rorty dan Hans Georg Gadamer berada dalam tradisi eksistensialis di mana Heidegger dan Sartre  ditemukan. Tanpa membuat terlalu banyak pembedaan dan tanpa menentukan sejauh mana ketiga filosofi eksistensi yang sangat berbeda ini, Richard Rorty mengagumi kegunaan dari apa yang disebutnya "pandangan eksistensialis" : dengan menyatakan  kita tidak memiliki esensi memungkinkan kita untuk melihat deskripsi diri kita yang kita temukan dalam satu (atau unit) dari Naturwissenschaften pada pijakan yang sama dengan berbagai deskripsi alternatif yang diajukan oleh penyair, novelis, psikolog mendalam , pematung, antropolog dan mistik
Untuk memahami secara memadai tempat yang dimainkan oleh harapan di Richard Rorty, kita tidak dapat menerima rehabilitasi alasan praktis atau kegunaan etika eksistensialis. Penting untuk melangkah lebih jauh dan mencari tahu bagaimana memahami waktu. Pergeseran persoalan teoretis dengan persoalan praktis, prioritas demokrasi di atas filsafat, atau penggantian objektivitas dengan solidaritas dapat dibaca dari hermeneutika waktu hidup. Tapi sebuah hermeneutika waktu hidup bagi kita.
Bagi Richard Rorty, hermeneutika telah memandang dunia dengan serius dan tidak membiarkan tirani kepastian ilmiah mengambil alih pencarian kebenaran sehari-hari. Daripada kebenaran yang  ditangani oleh pragmatis lain yang telah membuka pintu bagi pragmatik non-empiris (Peirce), Richard Rorty lebih suka berbicara tentang pembenaran permanen atas keyakinan kita, tentang audiens yang kita ajak bicara dan, di atas segalanya, harapan liberal. Menurut pendapatnya "pencarian kepastian adalah upaya melarikan diri dari dunia". Justru keduniawian inilah yang membuatnya meminta perubahan koordinat Yunani yang masih bertahan dalam filsafat. Misalnya, dia ingin perbedaan antara masa lalu dan masa depan untuk menggantikan perbedaan realitas/penampilan lama,  prioritas untuk mencari masa depan yang lebih baik menggantikan alasan/perbedaan alam, dan  agar kita tidak kehilangan rasa keterbatasan. Di lain waktu ia menyatakan:
"Selama bertahun-tahun kami secara bertahap mengganti upaya untuk melihat diri kami di luar waktu dan sejarah dengan tugas membuat masa depan yang lebih baik: masyarakat utopis dan demokratis. Anti-esensialisme adalah salah satu manifestasi dari perubahan ini. Yang lainnya adalah keinginan untuk melihat filsafat sebagai membantu kita mengubah diri kita sendiri daripada mengenal diri kita sendiri."
Sementara waktu hermeneutika adalah waktu yang historis, hidup, diproyeksikan dan reflektif, waktu pragmatik ini adalah waktu yang bermanfaat, sumber kemajuan dan kejutan. Tidak seperti Hans Georg Gadamer, yang pemikirannya tentang waktu membuatnya mempertahankan keseimbangan konsekuensialis yang sulit antara Aristoteles dan Kant, Richard Rorty menggunakan hermeneutika untuk pragmatismenya. Pada titik ini, hermeneutika Hans Georg Gadamer dan pragmatisme Richard Rorty mengikuti jalan yang berbeda: sementara hermeneutika lebih dekat ke konsekuensialisme pasca-Kantian di mana pendekatan deontologis cocok, pragmatisme Richard Rorty menganut utilitarianisme naturalistik anti-Kantian. Membela diri terhadap orang-orang yang mengkritik pragmatisme sebagai moralitas naturalistik, Richard Rorty berpendapat:
"Orang pragmatis memahami perbedaan dengan tingkat fleksibilitas yang jauh lebih besar; khususnya, fleksibilitas yang lebih besar mengenai batas-batas kepribadian... melihat cita-cita persaudaraan manusia bukan sebagai pengenaan yang non-empiris pada yang empiris atau yang tidak wajar pada yang alami, tetapi sebagai puncak dari proses penyesuaian yang  proses pembaharuan spesies manusia.
Meskipun di tempat lain kita telah menganalisis konsep solidaritas Hans Georg Gadamer dan Richard Rorty, sekarang kita akan menunjukkan bagaimana harapan dan solidaritas terkait. Pertama, Richard Rorty memperjelas  solidaritas bukanlah masalah teoretis atau meta-filosofis, tetapi masalah praktis. Artinya melupakan spekulasi dan menjalankan wacana yang menghargai apa yang sebenarnya dipertaruhkan, yang membenarkan kebiasaan dan praktik institusional sehingga tidak ada ketidaksesuaian antara solidaritas yang dapat disempurnakan secara historis dan solidaritas yang murni konseptual.. Berbeda dengan mereka yang mengusulkan solidaritas yang tidak layak yang sulit dibenarkan tanpa jatuh ke dalam kontradiksi pragmatis, Richard Rorty mengakui pendekatannya yang sirkular karena dalam kebiasaan dan praktik kelembagaan demokrasi liberal ia mengakui solidaritas yang layak yang membutuhkan pembenaran pragmatis, tetapi bukan fondasi.
Sekarang, setidaknya ada dua pembacaan pembenaran pragmatis ini: (a) pembenaran empiris dan faktual belaka , terutama jika kita berpegang pada naturalisme dan Darwinisme yang tampaknya mengarah pada refleksi tentang kebenaran sebagai efektif dan berguna secara historis. Kedua, (b) pembenaran prosedural dan regulatif karena menekankan pada kebiasaan, institusi, dan aturan yang dengannya kita secara rasional menjelaskan kesepakatan tentang keyakinan kita. Dalam hal ini, tidak seperti keyakinan yang tidak dapat dibenarkan atau tidak rasional, keyakinan yang benar adalah keyakinan yang dibenarkan.Untuk mempertahankan interpretasi ini, kita membutuhkan apa yang akan kita sebut sebagai harapan naratif dalam solidaritas liberal.
Pertama-tama, ini berarti memperbarui cita-cita Pencerahan secara fungsional, komunal dan sentimental, membenarkannya dengan cara baru dalam istilah "solidaritas" dan tidak dibenarkan oleh para pembela "objektivitas":
Argumen terbaik yang dimiliki pendukung solidaritas terhadap pendukung objektivitas adalah argumen Nietzsche  cara metafisik-epistemologis Barat tradisional untuk menegaskan kebiasaan kita telah berhenti bekerja. Perasaan komunitas - atau, lebih baik,  kita memahami perasaan komunitas kita tidak memiliki dasar lain selain harapan dan kepercayaan bersama yang diciptakan oleh berbagi yang sebenarnya ini - dirumuskan untuk alasan praktis. Itu tidak dirumuskan sebagai akibat wajar dari tesis metafisik  atau tesis epistemologis  atau tesis semantik  itu muncul dari kesadaran pencarian objektivitas ilustrasi ... Pendeknya, tidak ada yang salah dengan harapan Pencerahan, harapan yang diciptakan oleh demokrasi Barat. Bagi kami para pragmatis, nilai cita-cita Pencerahan justru merupakan nilai dari beberapa institusi dan praktik yang telah diciptakan oleh cita-cita tersebut.
Dalam masyarakat liberal kita tidak dapat percaya  harapan berada di luar kebiasaan dan praktik kita, seolah-olah berada di dunia lain dan di luar waktu. Dalam kebiasaan dan praktik liberal, harapan intrahistoris terkait dengan komunitas terbuka nyata dibagikan, di mana "kita" tidak tertutup, dapat diperluas dan diuniversalkan. Kebiasaan dan praktik yang sudah ada mengungkapkan pengaturan kelembagaan yang sudah berfungsi dan operasional, pengaturan yang bergantung pada keinginan untuk konsensus intersubjektif : "seluas mungkin, keinginan untuk memperluas referensi "kita" sejauh mungkin. Beberapa tahun sebelumnya Richard Rorty telah berbicara tentang harapan liberal dalam serangkaian esai yang diterbitkan dengan judulKontingensi Ironi dan Solidaritas:
"Perekat sosial yang menyatukan masyarakat liberal yang ideal  terdiri dari sedikit lebih dari konsensus  inti dari organisasi sosial terletak pada memberikan setiap orang kemungkinan untuk menciptakan diri mereka sendiri sesuai dengan kapasitas mereka, dan  tujuan ini membutuhkan, terlepas dari dari perdamaian dan kemakmuran, "kebebasan borjuis" klasik. Keyakinan ini tidak akan didasarkan pada konsepsi apa pun tentang tujuan manusia tertentu yang dimiliki bersama secara universal, hak asasi manusia, sifat rasionalitas, Kebaikan Manusia, atau tentang hal lain. Ini akan menjadi keyakinan yang didasarkan pada tidak lebih dalam dari fakta sejarah yang menunjukkan  tanpa perlindungan dari sesuatu seperti institusi masyarakat borjuis liberal, orang akan kurang mampu untuk bekerja keluar keselamatan pribadi mereka, untuk menciptakan citra diri pribadi mereka.
