Diskursus Pemikiran Gadamer (1)

Diskursus Pemikiran Gadamer (1)

Hans Georg Gadamer lahir pada 11 Februari 1900 di Marburg. Ayahnya, yang berprofesi sebagai ahli kimia dan ditunjuk sebagai profesor di Universitas Breslau, membayangkan karir di ilmu alam untuk putranya, tetapi dia menolaknya dan mulai belajar filsafat di Breslau sebagai gantinya. Tak lama kemudian dia pindah ke Marburg dan menerima gelar doktor pada tahun 1922 dengan neo-Kantian Paul Natorp dan Nicolai Hartmann di Platon. Gadamer kemudian menghadiri kuliah oleh Edmund Husserl dan Martin Heidegger di Freiburg; terutama yang terakhir memicu goncangan kuat dalam pemikirannya. Last but not least, untuk membedakan dirinya dari Heidegger yang sangat kuat, Gadamer mulai belajar filologi, yang diselesaikannya pada tahun 1927 dengan ujian negara. Pada tahun 1929 Gadamer tinggal bersama Heidegger dan Paul Friedlander dan kemudian menetap sebagai dosen di Marburg, menghabiskan sebagian besar tahun 1930-an. 

Selama waktu ini Gadamer menerbitkan karya tersebut Platon dan Penyair , di mana Gadamer membedakan dirinya dari ideologi Nazi yang berlaku, antara lain. Setelah perang berakhir Gadamer diangkat menjadi dekan dan pada tahun 1947 menjadi rektor Universitas Leipzig, tetapi tidak lama kemudian ia pindah ke Frankfurt am Main dan akhirnya ke Heidelberg sebagai penerus Karl Jaspers posisi yang dipegangnya hingga tahun 1968 dan seterusnya sebagai profesoremeritus sampai kematiannya. Pada tahun 1960, karya utama Gadamer, Kebenaran dan Metode, diterbitkan, di mana Gadamer  memaparkan dasar-dasar hermeneutika filosofis. Ia dikenal khalayak luas melalui debatnya dengan Jurgen Habermas pada akhir tahun 1960-an. Hans-Georg Gadamer meninggal pada 13 Maret 2002 pada usia 102 tahun di Heidelberg.

Diskursus awal ini menjadi penting dalam konteks Gadamer adalah istilah "sensus communis" (sense of community), yang mencirikan aspek sosial pendidikan. Istilah lain yang sentral dalam makna tradisi humanistik berkaitan erat dengan konsep semangat komunitas: kekuatan penilaian. Penghakiman, akal sehat, membedakan orang bodoh dari orang bijak. Penghakiman tidak dapat dipelajari, itu hanya dapat dikembangkan. Rasa tergantung pada penilaian dasar. "Selera yang baik" awalnya lebih merupakan istilah moral daripada istilah estetika dan terutama mengacu pada cara mengetahui.

Kant menghubungkan istilah "rasa" dan "jenius" satu sama lain. Dia mempersempit konsep kejeniusan menjadi seni; menurut Kant, misalnya, seorang penemu tidak bisa benar-benar jenius. Namun, pembatasan ini belum mampu menegaskan dirinya baik secara konseptual maupun isi. Sebaliknya, istilah "jenius" menjadi istilah universal pada abad ke-19. Istilah kunci lain dalam konteks ini adalah "pengalaman". Ini adalah pengalaman hidup yang istimewa. Pengalaman estetika bukan hanya satu jenis pengalaman di antara yang lain: itu adalah pengalaman keseluruhan yang memiliki makna dan melampaui pengalaman yang terisolasi. Kombinasi yang konsisten dari kenikmatan estetika seni dan pengalaman umum inilah yang disebut "seni pengalaman", yaitu seni. "Selera yang baik selalu yakin akan penilaiannya, yaitu pada intinya rasa pasti, penerimaan dan penolakan yang tidak mengenal keraguan, menyipitkan mata pada yang lain dan tidak mencari alasan."

Konsep estetika menyimpan beberapa kesulitan, terutama ketika mencoba mengambil jalan menuju estetika abstrak yang murni. Pada titik inilah abstraksi mengancam untuk membatalkan dirinya sendiri. Seseorang harus memahami tidak ada persepsi yang murni dan abstrak, hanya persepsi yang nyata. Seni tidak abadi, tidak hanya disajikan kepada kesadaran estetika murni: itu lebih merupakan bagian dari semangat yang berlabuh secara historis. Pengalaman estetika adalah cara memahami dunia, melacak kebenaran. Tapi apa sebenarnya arti kebenaran dalam humaniora;

Artikel lain:

• https://www.kompasiana.com/balawadayu/62f71f013555e4109f1a67b2/apa-itu-hermeneutika-gadamer-dan-neoplatoninsme-x
• https://www.kompasiana.com/balawadayu/6073b5448ede484dfd6e8112/gadamer-dan-hermenutika-3?page=2&page_images=1
• https://www.kompasiana.com/balawadayu/5e6e1593d541df0433122ef4/hans-georg-gadamer-6?page=2&page_images=1
• https://www.kompasiana.com/balawadayu/64a68ffc08a8b5057352d092/apa-itu-hermeneutika-6?page=3&page_images=5
• https://www.kompasiana.com/balawadayu/626bd64bef62f645747fcc74/apa-itu-hermeneutika-gadamer

Untuk mengetahui kebenaran ini, seseorang dapat mendekatinya melalui konsep permainan. Seni berasal dari permainan. Ketika bermain mengambil bentuk akhirnya, yaitu seni, itu adalah 'transformasi menjadi struktur'. Ini bukanlah sihir atau pesona, tetapi transformasi menjadi yang sebenarnya. Ini terkait dengan pengakuan, meskipun lebih banyak yang dikenali di sini daripada apa yang diketahui. Pada akhirnya, setiap karya seni adalah sebuah permainan, yaitu esensinya tidak lepas dari representasi di mana kesatuan dan keunikan sebuah karya seni diekspresikan.

"Pantheon seni bukanlah kehadiran abadi yang disajikan pada kesadaran estetika murni, tetapi tindakan dari semangat berkumpul dan berkumpul secara historis."Komponen penting lainnya dari permainan estetika adalah penonton, yang kepadanya transformasi menjadi suatu objek memiliki efek tertentu. Dalam kasus tragedi, menurut teori terkenal Aristoteles, yang menyedihkan dan mengerikanlah yang memengaruhi penonton. Ini berlaku untuk karya seni dari seni dinamis lainnya seperti puisi atau musik. Dan bagaimana dengan seni statis, yaitu gambar, patung, bangunan? Di sini modus keberadaan karya seni adalah representasi. Realitas sebuah citra ditentukan oleh hubungan antara citra asli dan salinannya. Gambar mewakili. Ditambah lagi dengan aspek kesempatan (mengacu pada suatu kesempatan) dan dekoratif.

Karya  seni itu sendiri yang menampilkan dirinya secara berbeda dalam kondisi yang selalu berubah. Penonton hari ini tidak hanya melihat secara berbeda, dia melihat secara berbeda." Berlawanan dengan sebuah citra, sebuah bangunan menunjuk ke luar dirinya dalam dua cara: melalui tujuan yang dipenuhinya, melalui lokasinya, melalui konteks spasial di mana ia terintegrasi. Literatur menunjukkan aspek ontologis yang serupa, tidak lepas dari representasi. Membaca buku adalah peristiwa di mana isinya disajikan. Ini adalah proses pemahaman di pihak pembaca - jantung hermeneutika.

Sejarah hermeneutika perlu ditekankan kembali. Saat ini, penyelesaian ilmu ini tidak lagi dapat dicari dalam kenyataan pemahaman membebaskan diri dari bias dogmatis. Pemahaman pada dasarnya adalah tindakan timbal balik.Pemahaman ini (dan dengannya hermeneutika) hanya menjadi sangat relevan ketika diganggu.

Namun justru itulah klaim hermeneutika filologis, makna sebuah teks dapat dipahami dari dalam dirinya sendiri. Karena itu dasar sejarah adalah hermeneutika. Hermeneutika telah mengambil jalan yang berbeda dalam perjalanan sejarahnya. Pertama-tama ada cara seni interpretasi atau, seperti dalam kasus filsuf Schleiermacher, konsep "hermeneutika universal". Schleiermacher menemukan formula penting untuk "memahami seorang penulis lebih baik daripada dia memahami dirinya sendiri". Klaim hermeneutika filologis adalah teks dapat dipahami dengan sendirinya. Selanjutnya, ada hermeneutika sejarah sebagai landasan sejarah. Menurutnya, istilah-istilah yang digunakan oleh para sejarawan - misalnya "kekuatan" atau "kekuatan" - digunakan dengan maksud untuk memperlihatkan esensi keberadaan sejarah.

Hermeneutika dengan demikian dibagi menjadi yang imanen dan historis. Filsuf Wilhelm Dilthey, yang memainkan peran menentukan dalam pengembangan hermeneutika lebih lanjut, berusaha menyatukan kedua pilar ini. Tetapi Dilthey, , akhirnya berhenti pada titik di mana, seperti Hegel, dia menetapkan semangat sejarah sebagai fungsi sentral dalam perjalanan sejarah. Bagi Dilthey, hubungan antara kehidupan dan pengetahuan adalah fakta yang orisinal. Baginya, kemungkinan pemahaman yang langsung dan tidak ambigu berarti humaniora sejajar dengan ilmu alam. Dalam hal ini, masa lalu sejarah pasti dapat diuraikan oleh individu yang memahami.

"Adalah penting mengenali unsur tradisi dalam perilaku historis dan mempertanyakan produktivitas hermeneutiknya."

Dengan mendekati pertanyaan berada dengan cara yang sama sekali berbeda, Martin Heidegger menempatkan masalah hermeneutika dalam konteks yang berbeda. Dengan Heidegger, pemahaman menjadi karakter asli dari kehidupan manusia itu sendiri.Jika dipikirkan lebih jauh di sini, menjadi jelas pemahaman pada akhirnya menjadi pemahaman tentang diri sendiri dalam arti mengetahui jalan keluarnya.

Pendekatan Pencerahan untuk mencapai pemahaman yang murni dan tidak memihak pasti akan gagal sejak awal. Karena prasangka individu adalah realitas historis keberadaannya - jauh lebih banyak daripada penilaian rasionalnya. Prasangka, atau : pra-pemahaman, adalah kondisi pemahaman par excellence. Hal yang sama berlaku untuk otoritas dan tradisi; tidak ada beban, melainkan pengayaan dalam proses pemahaman Inilah yang pada dasarnya membedakan humaniora dari ilmu alam: sementara yang terakhir sepenuhnya didedikasikan untuk objek penelitian masing-masing dan hampir tidak mencerminkan sejarah mereka sendiri, humaniora itu hidup dari konfrontasi terus-menerus dengan hal yang sama.

Jika Anda ingin memahami pemahaman, Anda harus menyadari jarak sementara yang Anda miliki dari karya atau peristiwa yang ingin dipahami bukanlah jurang maut, melainkan sumber yang produktif. Jika Anda melihat sesuatu dari kejauhan dalam waktu, Anda memiliki lebih banyak kesempatan untuk memahaminya. Penting dalam konteks ini adalah fondasi yang diletakkan oleh etika Aristoteles untuk hermeneutika. Beginilah cara Aristoteles membedakan "pengetahuan diri" kesadaran moral dari pengetahuan teknis dan teoretis. 

Dia mencatat apa pun perbedaan antara kasus-kasus individu (misalnya dalam yurisprudensi) ada "sifat masalah" yang sama. Yurisprudensi - tidak jauh dari pengetahuan diri moral itu - bukanlah kasus hermeneutik khusus. Dia mampu hermeneutika untuk mencerminkan seluruh luasnya tematik. Sebaliknya, dalam kasus seorang sejarawan, pada dasarnya ia menafsirkan teks dalam arti yang berbeda dari yang mereka tuntut. Dia akan selalu berusaha melacak makna aktual, mendasar, dan tidak jelas mereka. Dalam hal ini, hubungannya dengan filolog secara alami diwarnai oleh ketegangan, karena ia selalu menginterpretasikan sebuah teks demi teks itu sendiri.

Konsep pengalaman sangat penting bagi hermeneutika, karena proses pemahaman mendasari struktur pengalaman. Pengalaman aktual selalu negatif, sejauh mengoreksi bentuk-bentuk tertentu yang dianggap khas. Jadi pengalaman negatif ini memiliki makna yang produktif. Pengalaman itu sendiri tidak bisa menjadi ilmu, itu lebih merupakan penderitaan dan redefinisi.

"Itulah tepatnya yang harus kita catat untuk analisis kesadaran efek historis: Ia memiliki struktur pengalaman ".nDalam setiap pengalaman ada pertanyaan tersembunyi: tanpa aktivitas pertanyaan, pengalaman tidak mungkin terjadi. Setiap ide memiliki struktur pertanyaan. Hanya mereka yang telah menguasai seni mengajukan pertanyaan yang baik yang dapat menegaskan diri mereka melawan kediktatoran opini yang berlaku. Pada akhirnya, ini mengarah pada kesimpulan seseorang hanya memahami sebuah teks jika ia telah memahami pertanyaan yang diungkapkannya. Jika Anda ingin mengerti, Anda harus kembali ke belakang apa yang dikatakan. Untuk kesadaran historis, ini berarti ia harus selalu melampaui rekonstruksi. Memahami lebih dari sekadar memahami pendapat orang lain.