Diskursus Filsafat Hegelian (7)

Pada tanggal 27 Agustus 1770,  lahirlah filsuf Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Karyanya adalah titik awal yang penting dan permukaan gesekan konstan filsafat modern. Hegel  seorang pendeta terlatih dan sangat peduli dengan pertanyaan-pertanyaan teologis. Pada kesempatan ulang tahun tersebut, teolog sistematika Jan Rohls dari Munich menguraikan wawasan Hegel tentang agama Kristen.

B eethoven, Holderlin, Hegel: Perwakilan klasisisme Jerman dalam musik, puisi, dan filsafat ini berbagi tahun kelahiran 1770. Holderlin dan Hegel  berbagi dengan Schelling awal akademis sebagai mahasiswa teologi di biara Tbingen, bengkel elit Lutheranisme Swabia. Setelah ujian teologi di Stuttgart, keduanya mengambil posisi sebagai guru privat, yang banyak dilakukan oleh banyak akademisi saat itu.

Holderlin berakhir di Frankfurt, Hegel di Bern. Hegel muda sudah menunjukkan minat yang luas. Di atas segalanya, dia mengambil bagian dalam pergolakan politik saat itu, tidak terkecuali dalam Revolusi Prancis dan konsekuensinya. Potongan-potongan sketsa yang ditulisnya di Bern pada 1793/94 itu  melihat agama dari perspektif sosial-politik, yakni dalam perannya sebagai agama rakyat. Agama setelah Pencerahan tidak hanya harus memuaskan akal, tetapi , agar menjadi agama rakyat,  memuaskan imajinasi dan hati orang banyak serta mengiringi semua tindakan politik negara.

Gagasan Rousseau tentang agama sipilbergema di sini, seperti halnya antusiasme para donor untuk "agama yang indah" dari polis Yunani. Kekristenan, sebaliknya, hampir tidak cocok sebagai agama populer karena melampaui akal, murni spiritual dan mengarahkan pandangan orang hanya ke akhirat. 

Di bawah kesan membaca filsafat praktis dan tulisan-tulisan religius Kant, Hegel sampai pada interpretasi Yesus sebagai pendiri agama moral murni dan bahkan menulis kehidupan Yesus dari mana ia membuang segala keajaiban demi moral. Namun, ia menggambarkan perkembangan lebih lanjut dari agama moral Yesus ke agama Kristen positif sebagai sejarah kemunduran.Namun, konsepsi agama Hegel mengambil kontur baru ketika, melalui mediasi Holderlin, ia menjadi guru privat di Frankfurt.

Kekristenan, serta Yudaisme, belum mendapat interpretasi positif, karena belum benar-benar mengatasi perpecahan. Setidaknya Hegel sampai pada interpretasi positif tentang agama pada akhir waktunya di Frankfurt. Berbeda dengan pemikiran intelektual analitis, refleksi filosofis bergerak secara kontras, tidak bergerak dalam lingkup hal-hal yang terbatas. Sebaliknya, itu adalah peningkatan dari kehidupan yang terbatas ke kehidupan yang tidak terbatas.

Tahun 1800 menandai titik balik yang menentukan dalam biografi Hegel. Karier akademisnya dimulai dengan kerja sama erat dengan Schelling ketika dia pindah ke Jena, yang saat itu menjadi pusat kehidupan sastra dan filosofis. Dalam kontroversi Schelling dengan Fichte, yang tidak lama sebelumnya telah meninggalkan Jena ke Berlin sebagai akibat dari perselisihan ateisme, dia memihak mantan muridnya di Tbingen. Mengikutinya, ia mengembangkan gagasan tentang yang absolut, yang secara tradisional berlabuh dalam metafisika dan teologi filosofis, tentang yang tidak bersyarat yang tidak dikondisikan oleh apa pun di luar dirinya, tetapi yang mengkondisikan segalanya.

Yang absolut sebagai keseluruhan yang terdiferensiasi, sebagai "identitas dari identitas dan non-identitas", hanya dapat dikenali dan direpresentasikan secara filosofis sebagai suatu sistem. Apa yang sebelumnya dianggap semata-mata berasal dari agama, penghapusan pembagian, peninggian ke yang tak terbatas, yang absolut, kini menjadi tugas filsafat.

Hegel menggabungkan reorientasi pemikirannya dengan perhitungan dengan kepala filsafat kontemporer. Dalam Faith and Knowledge (1802) dia menuduh Kant, Fichte dan Jacobi telah membuat yang absolut menjadi ilahi transenden yang tidak dapat diakses oleh akal, bertentangan dengan subjek yang terbatas, yang tidak dapat menjadi objek pengetahuan tetapi hanya keyakinan. Dia  membuat hubungan antara proses subjektifikasi dan sekularisasi yang berpuncak pada Pencerahan, kekecewaan dunia, dan Protestantisme.

"Pidato tentang Agama" Schleiermacher (1799), yang menganggap agama sebagai persepsi dan perasaan alam semesta, dipuji karena konsep alam semesta karena, seperti konsep absolut, ia mengatasi pertentangan antara subjek dan objek. Tetapi pada saat yang sama mereka dikritik sebagai puncak subjektivisme, karena melihat dan merasakan alam semesta tetap murni subjektif. Kata-kata Hegel tentang "Jumat Agung spekulatif" atau "kematian Tuhan" merujuk pada proses subjektifikasi ini, yang menghilangkan tuhan dunia dan mendorong Tuhan ke alam baka yang tidak dapat diketahui, yang, bagaimanapun, seharusnya diikuti oleh kebangkitannya dalam roh. .

Baru saja direhabilitasi dan segera ditunjuk sebagai profesor, Hegel mendedikasikan kuliah Jena-nya untuk mengembangkan sistemnya, di mana konsep ruh menjadi sangat penting. Roh menggantikan cinta, kehidupan, dan keberadaan. Yang absolut sekarang dipahami sebagai roh, tetapi itu berarti mengetahui hubungan diri, singkatnya kesadaran diri atau subjek. Namun dan inilah intinya  hubungan diri dari roh ini dimediasi oleh yang lain dari dirinya sendiri, sifat di mana ia hanya tersembunyi. Dan itu menemukan pemenuhannya di mana roh berfokus pada roh itu sendiri dan pengakuan kita adalah pengetahuan diri tentang roh.

Lambat laun, Hegel  mengembangkan pembedaan antara ruh subjektif, objektif, dan absolut. Roh subyektif mencakup kesadaran serta kehendak dan perasaan, dan itu memanifestasikan dirinya dalam roh obyektif, dalam lembaga sosial hukum dan moralitas. Tetapi pada akhirnya, seni, agama, dan filsafat  termasuk dalam dunia spiritual sebagai bidang dari roh absolut. Semangat itu absolut karena di dalamnya ia hanya mengacu pada dirinya sendiri, di mana persepsi diberikan pada seni, gagasan pada agama, dan konsep, pengetahuan rasional yang dapat dipahami, pada filsafat.

Buah matang dari periode Jena adalah "Fenomenologi Roh" Hegel, penyajian jalan menuju pengetahuan absolut. Itu diterbitkan pada 1807 di Bamberg, sementara Jena menderita di bawah pendudukan Prancis, di mana Hegel bekerja sebagai editor surat kabar selama setahun sebelum pindah ke Nuremberg selama delapan tahun untuk bekerja sebagai guru sekolah. Bab terakhir "Pengetahuan Mutlak" tentang pengetahuan sempurna roh tentang dirinya sendiri didahului oleh bab "Agama", yang sekarang akhirnya mengutamakan agama Kristen di atas "agama seni" Yunani yang sebelumnya dimuliakan.

Seluruh sejarah agama dipahami sebagai penjelmaan Tuhan dan agama Kristen sebagai agama absolut karena didasarkan pada keyakinan o ruh secara indrawi pasti sebagai kesadaran diri, yaitu sebagai manusia yang nyata. Kematiannya, yang menghilangkan sensualitasnya, membentuk transisi dari kepercayaan diri individu ke kepercayaan diri komunitas secara umum. 

Tetapi justru karena kongregasi pasca-Paskah mengikat rekonsiliasi dengan individu masa lalu, dengan kepuasan dari orang lain dan dengan penebusan di masa depan, ia  tetap melekat pada bentuk ide-ide religius yang cacat. Agama Kristen mungkin adalah agama yang diwahyukan dan karenanya mutlak, karena Tuhan atau yang mutlak di dalamnya terungkap sebagaimana adanya, yaitu sebagai roh yang sadar diri.

Hegel berhutang penebusannya dari dewan sekolah Nuremberg dan kembali ke universitas, pertama ke Heidelberg pada tahun 1817, antara lain kepada Carl Daub, yang merupakan salah satu orang pertama yang membuat filosofinya bermanfaat bagi teologi Protestan. Tetapi Heidelberg hanya menjadi batu loncatan untuk penunjukan yang dilakukan pada tahun 1818 sebagai penerus Fichte di Universitas Berlin yang baru didirikan.

Sudah sejak Heidelberg, Hegel mulai membaca tentang lingkup individu dari roh absolut, tentang estetika dan sejarah filsafat. Ceramah tentang filsafat agama pertama kali muncul di Berlin, sedangkan agama, dan secara eksklusif agama Kristen, sebelumnya hanya dibahas dalam konteks "Ensiklopedia Ilmu Filsafat dalam Garis Besar" (edisi pertama, 1817) sebagai bidang yang absolut. lebih unggul dari seni diperlakukan secara mental.

Walter Jaeschke, kepada siapa kami berutang tidak hanya "Buku Pegangan Hegel" tetapi  edisi kritis manuskrip Hegel dan catatan tambahan dari empat perguruan tinggi filsafat-agama Berlin dari tahun 1821 hingga 1831, telah beralih ke agama dengan penerbitan simultan Union dogmatis. "The Christian Faith" dari Berliner Colleagues Schleiermacher mengadakan kontak. 

Di atas segalanya, Hegel mengkritik Schleiermacher karena mendefinisikan esensi agama sebagai perasaan ketergantungan mutlak. Meski tidak memungkiri o muatan agama  ada di dalam perasaan, namun muatan yang disajikan dalam agama hanya bisa mendapatkan pembenarannya melalui pemikiran pemahaman. Dan Hegel melihat esensi agama Kristen bukan dalam ketergantungan tetapi dalam kebebasan.

Baginya, agama adalah kesadaran diri dari roh absolut dalam bentuk ide, dan jika isinya ingin dibenarkan, itu harus diterjemahkan ke dalam bentuk konsep. Mengingat kritik radikal terhadap agama Pencerahan, Hegel meminta agama berlindung pada konsep filsafat. Karena hanya melalui landasan filosofis spiritualnya dapat ditunjukkan o ada alasan dalam agama. Tidak ada jalan lain untuk wahyu, Kitab Suci, dan tradisi, maupun sejarah dan perasaan saleh subjektif, yang berfungsi untuk membenarkannya.

Setelah menyusun "Konsep Agama" dengan judul "Agama Spesifik", Hegel menelusuri seluruh sejarah agama dari Timur ke Barat -- ini sendiri merupakan pencapaian inovatif yang mengesankan menghadirkan agama-agama positif sebagai sosok roh absolut. Kekristenan, sebaliknya, baginya adalah "agama yang sempurna" karena ia memahami yang absolut sebagai roh dan konsep agama diwujudkan di dalamnya. Semangat: Ini berarti alasan dan referensi diri yang sadar. 

Apa yang khusus untuk konsep roh Hegel adalah o referensi-diri ini tidak langsung, tetapi dimediasi oleh sesuatu yang lain. Inilah yang dimaksud Hegel ketika dia mengatakan o esensi ruh adalah dengan dirinya sendiri di dalam yang lain dari dirinya sendiri. Subjek menjadi sadar akan dirinya sendiri dengan berhubungan dengan sesuatu yang lain, dengan suatu objek.

Dalam agama Kristen, hal ini diungkapkan secara imajinatif dalam dogma Tritunggal: Tuhan hanyalah Tuhan sejauh Bapa bersama dirinya sendiri dalam roh melalui yang lain, Putra. Penempatan eksternal yang lain bertema doktrin penciptaan dunia dan manusia, pembagian Tuhan dan dunia doktrin dosa dan penghapusan pembagian manusia dan Tuhan doktrin inkarnasi Tuhan. Pada saat yang sama, ini memperjelas bagi Hegel esensi Tuhan tidak terletak pada transendensi Tuhan, tetapi pada rekonsiliasi Tuhan dan manusia. Tuhan bukanlah yang sepenuhnya lain.

Hegel dengan demikian memperoleh interpretasi spiritual-filosofis dari dogma-dogma Kristen sentral yang dikritik tidak hanya oleh Pencerahan tetapi  oleh Schleiermacher. Tidak seperti Schleiermacher, dia tidak mengorientasikan dirinya pada yang konon bersejarah, tetapi pada Yesus, yang dipahami oleh semangat komunitas sebagai Tuhan-manusia, yang kematiannya adalah penghapusan pemisahan, rekonsiliasi manusia dan Tuhan dan dengan demikian memperoleh kebebasan. 

Namun, proses rekonsiliasi yang ia hadirkan dalam kisah Yesus harus terjadi dalam komunitas pada subjek individu itu sendiri, agar ruh dapat terwujud dalam komunitas dan Tuhan hadir sebagai komunitas. Karena Hegel menemukan isi sejati dalam agama Kristen - yang absolut sebagai roh - dia melihatnya sebagai tugas filsafat

Konversi isi dari bentuk gagasan ke konsep pada tataran teoretis sesuai pada tataran praktis dengan membayangkan isi kekristenan, yaitu rekonsiliasi dan kebebasan, di dunia. Di tempat jarak dunia monastisisme kuno dan klaim dominasi dunia kepausan abad pertengahan, yang diprakarsai oleh Reformasi, komunitas dan gereja diserap ke dalam kehidupan moral dan hukum negara.

Hegel dengan cepat menjadi sasaran kritik saleh selama berada di Berlin. Teolog revivalis August Tholuck menuduhnya panteisme, yang ditentang oleh Friedrich Schlegel di Wina, yang telah masuk Katolik, serta Schelling di Munich, percaya o filosofi Kristen yang jelas harus mengambil sikap. Mendiang Schelling dipanggil ke Berlin oleh raja Prusia untuk melawan "benih naga dari panteisme Hegelian".

Apa yang dilewatkan oleh para pengkritiknya dalam Hegel adalah, antara lain, kepribadian Tuhan dan jiwa yang tidak berkematian. Ini tidak diubah oleh edisi karya-karya yang dimulai setelah kematian Hegel pada tahun 1832 oleh sebuah "asosiasi teman-teman yang diabadikan" dan yang, selain karya-karya yang telah dia terbitkan sendiri, termasuk "Ilmu Logika" (1812 /1816 ) dan "Garis Dasar Filsafat Hukum" (1821), kompilasi manuskrip dan transkrip kuliah Hegel.

Ceramahnya tentang filsafat agama khususnya menjadi fokus kritik, dan interpretasinya  kontroversial di dalam aliran Hegelian. Oposisi antara Hegelian kanan dan kiri berkembang. Sedangkan kaum Hegelian sayap kanan seperti Carl Daub dan Philipp Marheineke dalam kaum religius Hegel  filsafat melihat pembenaran spekulatif untuk dogma, Hegelian Kiri seperti David Friedrich Strauss menuduh mereka menekan momen kritis mereka. 

Dan itu adalah sekolah Tbingen di sekitar Strauss dan Ferdinand Christian Baur, yang diilhami oleh Hegel, di mana teologi Protestan berutang dorongan yang menentukan dalam studi alkitabiah historis-kritis dan sejarah dogma. Tetapi pada akhirnya, terlepas dari beberapa pengecualian, kekuatan gerejawi restoratif berlaku di fakultas teologi, sehingga pengaruh Hegel di sini tetap episode.