Dialektika Pencerahan (1)

Kritik terhadap sains dan model rasionalitasnya karenanya   merupakan bagian dari inti pemahaman-diri dari gerakan-gerakan ini, sebagaimana kritik terhadap "kesadaran borjuis" dan terhadap pendirian ilmiah yang terfragmentasi secara ilmiah yang tampaknya semakin tidak mampu memahami masyarakat secara keseluruhan dalam perkembangan sejarahnya dan untuk mengenali perubahan.

Dalam "Dialektika Pencerahan" Theodor W. Adorno dan Max Horkheimer bahkan melihat hubungan batin antara pandangan dunia modernitas yang rasional, akuntabilitas aktivitas ekonomi kapitalis, dan bentuk masyarakat yang didasarkan pada pertukaran barang. Dengan tesis   rasionalitas ilmiah modern sama sekali tidak netral sehubungan dengan penggunaan sosial dari pengetahuan yang diperoleh dengan sarananya, melainkan terkait erat dengan masyarakat, mekanisme fungsional dan kekuasaannya serta kebutaan ideologisnya, berdiri dalam tradisi luas dari Kritik terhadap peradaban, yang   berperan besar dalam pemikiran "borjuis" sejak akhir abad ke-19.

Seseorang berpikir, misalnya, tentang antropologi filosofis Ludwig Klages, "Filsafat Uang" berskala besar karya Georg Simmel dan "The Decline of the West" karya Oswald Spengler. Karya pembuatan zaman tentang hubungan antara etika Protestan dan "semangat kapitalisme" oleh sosiolog Max Weber termasuk dalam konteks jaminan diri kritis masyarakat borjuis tentang fondasi intelektualnya, seperti halnya kritik filsuf Edmund Husserl. 

Pada pemahaman tentang alam yang dipersempit menjadi pengetahuan matematis tentang rasionalitas ilmiah alam. Esai terkenal "Die Technik und die Kehre" oleh filsuf Martin Heidegger melihat teknologi dan dominasi alam sebagai jalan salah yang fatal, yang membuat umat manusia menyerah pada dinamika yang merusak diri sendiri,

Bukan kebetulan   ide-ide ini   semakin diterima dalam transisi dari gerakan mahasiswa sosialis ke gerakan ekologi, karena menjanjikan perspektif baru tentang hubungan antara manusia dan alam, yang tampaknya semakin terganggu secara fundamental dalam masyarakat modern. Jawaban klasik dari Marxisme,   pada akhirnya syarat-syarat produksi harus diubah jika seseorang ingin melepaskan tenaga-tenaga produktif, yang   dianggap oleh Marx sebagai ilmu pengetahuan alam dan teknologi, untuk kepentingan rakyat, semakin tidak memuaskan, karena itu mengatasi kecenderungan destruktif peradaban ilmiah-teknis itu sendiri sudah jelas berakhir. Menjadi semakin sulit untuk percaya pada netralitas sains dan teknologi. Ini menimbulkan pertanyaan

Jika jenis rasionalitas ilmiah formal itu sendiri merupakan penyebab terganggunya hubungan antara manusia dan alam, maka tidak ada perbaikan yang dapat diharapkan dari perubahan hubungan properti saja. Sebaliknya, penghancuran alam yang jauh lebih dahsyat di negara-negara sosialis, yang sudah terbukti pada saat itu, menunjukkan   titik awal transformasi ekologis mungkin bukan situasi kepemilikan dalam masyarakat, melainkan sikap terhadap alam sebagai objek dominasi dan eksploitasi, yang telah memperburuk masalah ekologis dalam sistem sosialis dan   dalam kapitalisme.

Apakah dan bagaimana jenis sains yang sama sekali berbeda dapat dikembangkan, yang lebih dekat dengan kehidupan, lebih holistik dan tidak lagi ditujukan untuk mendominasi alam, tetapi untuk rekonsiliasi dengannya, dibahas secara intensif pada saat itu. Sungguh luar biasa   saat ini, ketika pertanyaan ekologis jauh lebih penting dalam kesadaran sosial daripada sebelumnya, pertimbangan seperti itu hampir tidak berperan lagi. Ini mungkin   disebabkan oleh fakta   kritik mendasar terhadap peradaban dan rasionalitas akhirnya menemui jalan buntu argumentatif. 

Sebab, hal ini   merupakan hasil diskusi dalam gerakan ekologi yang muncul saat itu, tidak ada konsep praktis untuk mengatasi krisis sosial dan ekologi yang dapat diturunkan dari mereka. Banyak diskusi tentang hubungan "berbeda" dengan alam dan rasionalitas ilmiah yang berbeda hilang dalam spekulasi mistis dan filosofi holistik yang tidak jelas tanpa relevansi praktis. Fakta   bentuk kritik ilmiah ini hampir tidak dipraktikkan saat ini mungkin   disebabkan oleh fakta   cara para ilmuwan memandang diri mereka sendiri telah berubah sejak periode euforia pertumbuhan yang tak terputus. Sains telah menjadikan masalah ekologisnya sendiri di banyak bidang. 

Namun, tidak pasti apakah dorongan kritis dari skeptisisme mendasar terhadap rasionalitas sains dan teknologi yang khas telah hilang sama sekali. Dalam hal ini, cukup menarik untuk kembali ke masalah masa itu.  sejak periode euforia pertumbuhan yang tak terputus, citra diri para ilmuwan alam   telah berubah. Sains telah menjadikan masalah ekologisnya sendiri di banyak bidang. Namun, tidak pasti apakah dorongan kritis dari skeptisisme mendasar terhadap rasionalitas sains dan teknologi yang khas telah hilang sama sekali. Dalam hal ini, cukup menarik untuk kembali ke masalah masa itu.  sejak periode euforia pertumbuhan yang tak terputus, citra diri para ilmuwan alam   telah berubah. 

Sains telah menjadikan masalah ekologisnya sendiri di banyak bidang. Namun, tidak pasti apakah dorongan kritis dari skeptisisme mendasar terhadap rasionalitas sains dan teknologi yang khas telah hilang sama sekali. Dalam hal ini, cukup menarik untuk kembali ke masalah masa itu. bagaimanapun, tidak pasti. Dalam hal ini, cukup menarik untuk kembali ke masalah masa itu. bagaimanapun, tidak pasti. Dalam hal ini, cukup menarik untuk kembali ke masalah masa itu.