Diskursus Semiotika Umberto Eco (5). Berbagai konsekuensi dari semiotika Umberto Eco menimbulkan banyak masalah. Jika kita mengatakan segala sesuatu dapat diajukan dalam kaitannya dengan tanda (menurut sifat semiotika yang mencakup segalanya) dan garis penelitian diikuti mirip dengan Eco dan Peirce, yang didirikan di atas nominalisme William dari Ockham, maka kita hanya tinggal karakter ekspresif dari tanda, dengan wajah sensitifnya. Hal ini mau tidak mau membawa kita pada "lupa menjadi" dan tentu saja melupakan karakter abstraktif pengetahuan manusia. Keseriusan posisi ini ditunjukkan dalam pengamatan berikut: "Yang universal tertanam dalam bentuk tunggal, pada dasarnya, hanyalah nama-nama yang tidak lebih objektivitas daripada perwujudan manusia.
Modernitas membuat kita menghadiri tontonan besar pengorbanan alam di altar kecerdasan. Dan keberadaan digantikan oleh perwujudan. Di Ockham, hilangnya keberadaandan kehilangan kesadaran, dengan tinggal bersama individu tunggal, menggali akarnya ke dalam bentuk tunggal yang dianggap sebagai 'absolut' murni mungkin, di satu sisi. Jadi, hal-hal tidak dapat diketahui, tidak dapat dipahami, dalam dirinya sendiri, karena hal-hal tersebut tidak didasarkan pada keberadaan atau kebenaran; pengetahuan dan kebenaran hal-hal dengan demikian direduksi menjadi makna, menjadi apa yang tampak secara fenomenal bagi saya, menjadi apa yang diberikan kepada kita, atau bahkan lebih baik, menjadi apa yang kita bangun sendiri.
Bersamaan dengan pendekatan nominalis ini, peran yang dimainkan oleh fenomenologi tanda, seperti yang dikembangkan oleh Husserl, patut dipertanyakan dalam semiotika. Apakah teori tanda Husserlian diajukan dalam istilah nominalis, atau lebih tepatnya dalam istilah konseptualis; Mengatakan teori persepsi dan kecerdasan dimasukkan ke dalam semiotika, sebagai ilmu penandaan, bukankah itu mempertahankan kesamaan yang tidak dapat dipertahankan antara istilah-istilah itu; Jika ide adalah tanda, maka tidak ada ruang untuk representasi intelektual; hanya ada representasi yang masuk akal, di mana seseorang tidak dapat lagi berbicara tentang konseptualisasi, pemahaman sederhana, tentang tanda formal.
Pengetahuan harus dipahami, dalam kenyataannya, bukan sebagai representasi sensitif atau konstruksi, melainkan sebagai representasi intelektual. Hal ini ditunjukkan pada hakekatnya dengan menonjolkan formalitas konseptualisasi, yaitu sifatnya sebagai tanda formal, yang fungsinya secara sengaja merujuk pada benda, merujuk pada realitas, singkatnya menjadi via ad rem.
Masalah sifat pengetahuan manusia sangat penting, karena terkait dengan hal-hal yang sangat dapat dipahami: jika dikatakan manusia dapat mengetahui secara efektif, tanpa perlu membangun atau memanipulasi realitas, itu karena, pada akhirnya, hal-hal mereka benar, dapat dipahami, memiliki karakter formal, dan begitulah cara mereka membuat diri mereka dikenal. Oleh karena itu, masalah pengetahuan manusia merujuk kita pada masalah mendasar tentang kejelasan wujud, pada masalah kebenaran dalam radikalitasnya.
Dan jika, lebih jauh lagi, manusia didalilkan sebagai tanda dalam jenis semiotika ini, kita pasti ditinggalkan dengan sejenis makhluk fantasi, yang hanya diatur oleh yang masuk akal, sehingga mengabaikan sifat manusia yang sebenarnya. Mendekonstruksi tanda itu sebagian besar tidak manusiawi; Kami berpikir justru dalam kerangka metafisik-teologis, yang ditolak oleh Umberto Eco dan Derrida, di mana kekayaan sejati dari semua pertanyaan tentang tanda itu muncul.
Nada penguasaan yang digunakan penulis untuk menangani teks dari semua jenis filsuf sangat mencolok, tanpa pernah secara langsung menantang mereka yang menentangnya, tetapi pada akhirnya selalu mendiskreditkan mereka, lebih dengan sikap superioritas dan dengan kutipan parsial, daripada dengan argumen positif. Penilaian umum dari metode ini menunjukkan metode ini sangat destruktif: sifat semiotik dari pergantian Copernicus baru ini menjungkirbalikkan doktrin yang menjelaskan hubungan triad benda-konsep-istilah, karena, dengan mendalilkan aktivitas tanda sebagai yang paling orisinal, realitas itu sendiri. dan pengetahuan tetap tidak berdasar; tetapi, dalam contoh berikutnya, interpretasi semiotik terungkap sebagai tidak dapat dipertahankan, dan kemudian Eco, harus memilih antara absurd atau penyangkalan anteseden,
Sama seperti mediasi pengetahuan yang dipaksakan memungkinkan untuk membangun filosofi yang menempatkan mediator menggantikan apa yang dimediasi, mediasi bahasa yang lebih langsung mendorong Umberto Eco untuk menunjukkan manusia yang tertutup dalam tanda, alih-alih tanda yang memberinya buka. dunia ke manusia: " manusia adalah bahasanya, karena budaya dibentuk sebagai sistem sistem tanda. Â Bahkan ketika dia berpikir dia berbicara, manusia diucapkan oleh aturan tanda yang dia gunakan.Â
Mengetahui aturan tanda-tanda ini adalah untuk mengenal masyarakat, tetapi mengenal sistem penentuan linguistik yang membentuk kita, sebagai 'jiwa'.Mencari aturan tanda sama dengan mencoba menggambarkan dan menjelaskan dalam istilah sosiokultural apa yang disebut fenomena spiritual.
Pengarang pasti mengakui kegigihan bidang non-semiotik, dan bahkan mengakui presedennya sehubungan dengan aktivitas tanda, tetapi, dengan menempatkan kriteria linguistik di tempat preferensial teorinya, contoh tandingan apa pun dari sifat semiotik sudah cukup untuk membatalkan doktrin metafisik atau gnoseologis: "mengesampingkan fakta pertanyaan tentang universal mengacu pada penyelidikan yang bersifat empiris pada kegigihan beberapa karakter morfologis, posisi ini hanya dapat didiskusikan jika pertanyaannya dibalik: jika kita tanyakan pada diri kita sendiri apakah bukan hukum bahasa historis tertentu yang memaksakan cara berpikir dan jika tidak lebih baik mengkritik hukum linguistik untuk mempertanyakan cara berpikir kita,bukannya mendalilkan sebagai hukum hukum logis yang diambil dari hukum linguistik".
