Diskursus Semiotika Umberto Eco (3)

Diskursus Semiotika Umberto Eco (3)

Namun bagi Umberto Eco, tanda terakhir ini "sebenarnya bukanlah sebuah tanda, melainkan medan semantik secara keseluruhan sebagai struktur yang menghubungkan tanda-tanda satu sama lain. Eco merepresentasikan bidang semantik ini dengan Model Q (model ini didasarkan pada model memori semantik yang dikembangkan oleh M. Ross Quillian). Dan dengan cara ini, alih-alih mempertahankan definisi interpretant yang ketat, Umberto Eco menawarkan teori yang lebih fleksibel yang mengidentifikasi gagasan interpretant dengan tiga kategori semiotik berikut: 

(1) Makna penanda dipahami sebagai unit budaya yang akan ditransmisikan secara bergantian oleh penanda lain dan, oleh karena itu, secara semantik akan terlepas dari penanda pertama. Definisi ini sesuai dengan makna sebagai sinonim, yang dasarnya ditemukan dalam studi Carnap. 

(2) Melalui analisis yang disengaja atau komponensial, suatu unit budaya disegmentasi menjadi komponen semantik dasar, atau dengan kata lain, menjadi "tanda semantik". Dengan cara ini, unit budaya ditampilkan sebagai sebuah segmen"sememe"yang melalui akumulasi berbagai maknanya, dapat masuk ke dalam kombinatorik tekstual yang berbeda. Definisi interpretant ini diperoleh dari analisis atau representasi komponensial dari sebuah "sememe", sebagaimana diungkapkan oleh Katz dan Fodor melalui "pohon" tanda semantik mereka. 

(3) Setiap unit yang membentuk pohon komponen dari sebuah "sememe", setiap unit atau tanda semantik menjadi unit budaya lain (diwakili oleh penanda lain) yang tentunya dapat dianalisis secara komponen. Dengan definisi interpretant ini, Eco mengacu pada pengertian "sema" atau komponen semantik, seperti yang dikemukakan oleh Greimas.

Dengan demikian, fenomena semiosis tak terbatas terungkap. Konsekuensinya, sebuah unit budaya tidak pernah digantikan oleh sesuatu yang bukan entitas semiotik itu sendiri. Dengan cara ini, semiosis sudah cukup jelas. Unit budaya menghasilkan unit budaya lain; ada seluruh proses penafsir menafsirkan penafsir. Hal ini terlihat jelas dalam setiap definisi yang Eco rumuskan untuk interpretan. Apa yang sangat menarik tentang definisi yang disajikan di sini adalah mereka tidak terlalu berbeda dari gagasan representasionis Peirce, karena setiap unit budaya dapat dijelaskan tanpa batas. Mengenai, misalnya, model Katz dan Fodor, jelas segmentasi unit budaya dalam tanda semantiknya yang tepat tidak dapat memunculkan daftar konsep. Dan dengan cara ini, kita dihadapkan pada semiosis self-explanatory, di mana tanda menghasilkan tanda tanpa batas.

Eco menunjukkan secara lebih rinci bagaimana semiosis menjelaskan dirinya sendiri, dalam ruang semantik terstruktur (kami telah merujuk ke bidang semantik yang diwakili Eco oleh Model Q). Sistem semantik didefinisikan oleh seperangkat oposisi terstruktur, mirip dengan sistem fonologis, sistem fonem yang membedakan satu bahasa dari bahasa lain, dan yang terdiri dari serangkaian oposisi terstruktur. Sistem semantik ini memotong kontinum konten menjadi unit-unit budaya. Saat berpindah dari satu sistem semantik ke sistem semantik lainnya, berkorelasi dengan sistem ekspresi yang berbeda, kami menemukan kadang-kadang dalam satu sistem tidak ada unit yang setara dengan yang lain di dalam sistem lain. "Ruang" yang berbeda memungkinkan munculnya sistem yang berbeda. 

Eco menyadari gagasan sederhana tentang kode dapat digantikan oleh semacam kombinatorika yang membutuhkan pengoperasian banyak aturan. Untuk menjelaskan hal ini, metafora sekotak bola kecil (menjadi unit budaya khusus ini) digunakan: "Jika bola kecil, setelah dilepaskan, mewakili model sumber informasi entropi tinggi, sistem adalah aturan yang menarik bola. menurut kombinasi tarik-menarik dan tolakan timbal balik di bidang yang sama. Kode, yang, di sisi lain, menyatukan sistem yang berbeda, adalah aturan biplanar yang menetapkan tarikan dan tolakan baru antara unit-unit dari bidang yang berbeda. Dengan kata lain, masing-masing unit dalam kode mempertahankan set ganda hubungan: hubungan sistematis dengan semua unit bidangnya sendiri (konten atau ekspresi), dan hubungan signifikan dengan satu atau lebih unit bidang berkorelasi".

Menurut Eco, teori kode tidak ada hubungannya dengan apa yang terjadi dalam pikiran seseorang; menolak kemungkinan struktur jiwa manusia, yang memberikan, sampai batas tertentu, alasan untuk struktur komunikasi dan yang melakukan "magnetisasi" bola-bola kecil. Bagi Eco, "Jika kode adalah konvensi sosial yang dapat berubah dalam ruang dan waktu, magnetisasi adalah kondisi sementara dari sistem. 

Menolak apa yang disebut strukturalisme 'ontologis' berarti secara tepat memahami magnetisasi sebagai fenomena budaya dan melihat secara maksimal sumbernya. -box sebagai tempat kombinatorik,  dari permainan yang sangat tidak pasti yang tidak menarik minat semiotika sebelum magnetisasi mengintervensi". Dengan menolak apa yang disebut Eco sebagai strukturalisme ontologis,  dengan demikian menghilangkan subjeknya; semiotika yang dikembangkan Eco adalah contoh sempurna dari strukturalisme metodologis yang menolak intervensi subjek. Semiotikanya, yang diajukan sebagai logika budaya, dengan menolak subjek, jiwa manusia, harus dilakukan dari ketiadaan dasar semiotika pada pribadi manusia.

Sesuai dengan eklektisisme yang menjadi ciri khasnya, Eco membedakan antara strukturalisme metodologis dan strukturalisme ontologis, merujuk, jika hanya secara implisit, pada Levi-Strauss dan Heidegger. Untuk yang pertama, bahasa adalah permainan di mana manusia tidak tampil sebagai subjek aktif, melainkan tetap tunduk pada suatu sistem: "... semesta mitos dan bahasa adalah skala permainan yang terjadi di belakang punggung manusia dan di mana manusia tidak terlibat, daripada sebagai suara patuh yang cocok untuk mengekspresikan kombinasi yang melampaui dan membatalkannya sebagai subjek yang bertanggung jawab. Pembatalan subjek ini dicirikan oleh Ricoeur sebagai "konstruksi Kantianisme tanpa subjek transendental".

Tetapi Levi-Strauss menggantikan gagasan tentang subjek transendental dengan jenis subjektivitas lain: "suatu ketidaksadaran terstruktur yang dipikirkan dalam diri manusia",  suatu aktivitas yang bersifat tidak sadar yang eidetik untuk semua manusia dan itu adalah, sebagaimana adanya. adalah,,  struktur dasar yang mengatur hubungan sosial atau kebiasaan linguistik; ketidaksadaran ini dicirikan oleh Levi-Strauss sebagai "semacam kebutuhan mendasar dan menentukan". Mencari struktur yang mendasarinya, Levi-Strauss dengan demikian mendalilkan ketidaksadaran universal, yang setara dengan kode kode, dengan struktur struktur. Sangat menarik untuk melihat, dalam studi semiotik dan strukturalis, bagaimana penghilangan subjek membutuhkan semacam pengganti. Dalam filsafat semiotik Peirce, yang dengan cermat diikuti oleh Eco, kondisi kemungkinan dan validitas semua pengetahuan objektif bukanlah subjek transendental, tetapi komunitas penafsir yang akan menjadi peneliti. Kebenaran direduksi menjadi konsensus, kesepakatan, antara dan dengan para ulama komunitas itu.

Meskipun Eco mengakui kode sosial dan sejarah di dasar komunitas manusia, semiotika dan strukturalisme metodologisnya tidak memungkinkan dia untuk menyelidiki sifat hukum dan aturannya; Menurut Eco, mungkin ada struktur yang menjelaskan fungsi bahasa dan kode sejarah, tetapi struktur tersebut tidak akan atau tidak akan membentuk struktur bahasa, atau dengan kata lain, kode kode. Kode klasik ini seharusnya di luarsemiotika dan metodologi. Dalam perspektif Eco, manusia tidak dapat menjelaskan struktur bahasa, struktur struktur, karena 'metabahasa' jenis ini tidak mungkin (atau setidaknya bagi strukturalis metodologis), karena bukan manusia yang mendahului bahasa dan membentuknya seperti itu, tetapi bahasalah yang mendahului manusia dan bahkan membentuknya; bukan manusia yang berbicara bahasa, manusia menemukan dirinya, dengan cara tertentu, diucapkan oleh bahasa.

Menurut posisi ini, sejak subjek berada dibahasa, saya tidak dapat membicarakannya, karena tidak ada kemungkinan untuk menjauhkan diri dari bahasa itu. Cara berpikir seperti itu tidak menyadari subjek memang dapat berbicara tentang sistem linguistik, karena ia memiliki kondisi intelektual yang tepat untuk menjalankan wacana metalinguistik; subjek dapat keluar dari sistem dan dengan demikian mengetahuinya, karena ia memiliki kemungkinan nyata untuk menjauhkan secara kritis dari sistem. "Kalau tidak, itu akan terjebak, secara konsisten terjebak di dalamnya, tanpa kemungkinan detasemen minimum yang diperlukan untuk menegaskan identitas dengan sistem: karena untuk ini, subjektivitas sebelumnya membutuhkan pengetahuan tentang perbedaan, yang selalu terjadi dalam jarak kritis.

Dengan asumsi pemikiran strukturalis menyiratkan bahasa tidak dipikirkan dan dipegang oleh subjektivitas, sebaliknya, di tengah-tengahnya subjektivitas dipikirkan; Operasi metalinguistik yang diarahkan pada mekanisme bahasa kemudian tidak akan mungkin, karena alasan sederhana mekanisme semacam itu sudah terlibat dalam tindakan yang dengannya subjektivitas berbicara tentangnya. Dengan itu bahkan akan disangkal tindakan berpikir subjektivitas dapat membuat sistem penataan terlihat atau individual; struktur tidak dapat terpenjara oleh metabahasa, dan semua wacana strukturalis tentang bahasa akan menganggur.

Dengan itu bahkan akan disangkal tindakan berpikir subjektivitas dapat membuat sistem penataan terlihat atau individual; struktur tidak dapat terpenjara oleh metabahasa, dan semua wacana strukturalis tentang bahasa akan menganggur. Dengan itu bahkan akan disangkal tindakan berpikir subjektivitas dapat membuat sistem penataan terlihat atau individual; struktur tidak dapat terpenjara oleh metabahasa, dan semua wacana strukturalis tentang bahasa akan menganggur. Di sini dimungkinkan untuk menghubungkan strukturalisme Eco dengan filsafat Wittgenstein atau Carnap, karena dalam keduanya penjelasan tentang tatanan sistematis bahasa melalui subjek reflektif ditolak. Bagi kaum strukturalis, sebagaimana bagi kaum neopositivis, bahasa tidak memiliki landasannya di dalam subjek. Ada pemisahan tajam antara ilmiah dan pengalaman.