Filsafat Kunci Baru Susanne K Langger (3)

 Prinsip simbolisasi semacam itu terletak pada kemiripan, yaitu isomorfisme simbol dan simbol yang diandaikan Langer. Namun, jika kita mengasumsikan kesepakatan bentuk seperti itu, masalah muncul tentang bagaimana peran sebenarnya didistribusikan di sini: Tetapi murni berdasarkan analogi formal, tidak akan ada yang tahu mana dari dua struktur kongruen yang merupakan simbol dan mana yang merupakan simbol. artinya , karena hubungan kongruensi, atau keserupaan formal, adalah simetris, artinya bekerja dua arah;

Jawabannya adalah: simbol adalah sesuatu yang lebih mudah dipahami, dibentuk dan ditangani, yaitu seni. Informasi ini jelas berada dalam ketegangan tertentu dengan tesis satu sisi dari hubungan simbolik pertama-tama dirumuskan sedemikian rupa oleh yang lain  yaitu dibedakan, dipertajam, disediakan -- di mana kesamaan tidak begitu saja ada, tetapi dengan cara tertentu melalui simbolisasi dihasilkan, yang mengingatkan pada teori contoh Nelson Goodman selanjutnya.

Seseorang dapat melawan Cassirer: peduli dengan membuat kesamaan, karena ini adalah cara dasar kami untuk mengorientasikan diri kami di dunia; itu tidak pertama-tama terurai menjadi fenomena individu yang tidak berhubungan yang kemudian dihubungkan dengan suatu cara. Artinya: Bahkan konten sensual yang paling dasar tidak pernah sederhana, sebagai konten yang terisolasi dan terpisah, di sana; tetapi dalam keberadaan ini dia menunjuk melampaui dirinya sendiri; ia membentuk satu kesatuan yang konkrit antara 'kehadiran' dan 'representasi'.

Melalui hubungan ini, individu adalah apa adanya, diartikulasikan dan dikenali. Dengan Langer dapat dikatakan fenomena saling mengartikulasikan dan merumuskan satu sama lain. Hubungan antara seni dan perasaan tetap istimewa sejauh bentuk-bentuk yang diartikulasikan dengan jelas, dapat diatur, dan hanya bentuk-bentuk yang diartikulasikan dengan lemah tetapi sangat akrab saling berhadapan.

Dengan penekanan yang sedikit berbeda, seseorang dapat mempertimbangkan perasaan dalam pengertian lingkungan umum dengan Langer sebagai poros paradigmatik yang melaluinya kesamaan dimediasi. Ketika Malcolm Budd Langer berpikir dia mengkritik dengan menyatakan "perasaan tidak memiliki bentuk khusus yang membedakannya dari banyak jenis fenomena lainnya" begitulah dia menyebutnya: Bentuk-bentuk progresif yang dinamis dan bermuatan afektif mendapatkan fenomena lain ini melalui kemiripannya dengan bentuk-bentuk perasaan. 

Badai dan letusan gunung berapi (contoh Budd) serupa karena dalam pengalamannya mereka mewujudkan bentuk perasaan yang analog, dan mungkin tidak masuk akal untuk berasumsi kita memperlakukan fenomena seperti itu sebagai representasi semu dan tentangnya dalam artikulasi perasaan kita. bekerja. Namun, menurut Langer, hanya pengalaman dengan seni yang membawa kita pada pemindahan ini: "Seni adalah objektifikasi perasaan, dan subjektifikasi alam.

Dalam pengertian ini, Art in Mind memainkan peran yang sangat tidak biasa, yaitu menganggapnya serius sebagai titik awal teori bentuk kehidupan, sebagai alat utama kita untuk memperjelas bentuk-bentuk ini kepada kita dan membawanya ke hadapan kita. Robert Innis mengerjakan buku terakhir Langer sebagai proyek tiga volume besar selama hampir dua dekade dan akhirnya membiarkannya belum selesai sebagai "semacam tur filosofis, jaringan kompleks refleksi semiotik, fenomenologis, psikologis, metafisik, dan meta-filosofis. 

Bahkan hanya dengan membuat sketsa isinya di sini akan jauh melampaui pengantar ini; sebaliknya, ini harus diambil sebagai titik awal untuk melihat sekilas hubungan Langer dengan fenomenologi. Lachmann mencatat dia "mengamati perkembangan fenomenologi dari jarak kritis" ; melihat jumlah referensi eksplisit untuk fenomenologi dan penulis klasik tampaknya agak meremehkan: dia hampir sepenuhnya mengabaikannya. 

Sekalipun demikian, ada kedekatan substantif di banyak tempat yang dikaburkan oleh keengganannya yang konsisten untuk menekankan pengalaman dan desakannya pada simbolisasi dan objektifikasi. Pemeriksaan rinci seni yang berbeda dalam logika mereka dapat dianggap fenomenologis di banyak tempat, jika mempertimbangkan estetika Ingarden dan Dufrenne. Referensi biasa pada karya seni sebagai "fenomenologi perasaan" lebih merupakan fenomena yang dangkal.

Secara keseluruhan, dapat dikatakan karya Langer semakin menjadi semacam usaha paralel dari banyak hal yang dilakukan Maurice Merleau Ponty di tahun-tahun pertengahannya: studi psikologi dan biologi dan peran penting yang dimainkan oleh seni dalam perumusan filosofi. adalah dua contoh yang mencolok. Selain itu, ada banyak penulis referensi umum baik dari teori Gestalt maupun biologi yang diinformasikan secara filosofis   belum lagi Cassirer, yang merupakan pusat dari keduanya. 

dokpri

Tapi mungkin kesejajaran yang paling penting adalah bagaimana para penulis ini dan sains secara keseluruhan diperlakukan: mereka bukanlah titik awal atau sumber materi untuk teori yang lebih umum, bukan posisi yang dapat dikritik dari sudut pandang yang lebih tinggi, tetapi lawan bicara yang hasilnya dianggap serius, tetapi pada saat yang sama harus dipertanyakan sehubungan dengan metodologi dan ontologi mereka untuk sampai pada filosofi yang tercermin dari kehidupan dan manusia. Mengingat hal ini, agak mengherankan Merleau Ponty tidak disebutkan satu kali pun -- tetapi ini tidak mengubah fakta penerimaan filsafat Langer dapat dan khususnya sangat produktif dalam konteks fenomenologis.

Dengan esainya, Robert Innis membangun jembatan ke edisi terakhir yang didedikasikan untuk Charles Sanders Peirce. Dalam penjajaran teori tanda Peirce dan Langer, dia mengidentifikasi kesamaan penting dalam fungsi dasar tanda untuk keterlibatan kita dengan dunia dan konsep tanda fungsional, tetapi mencatat pembagian Langer dari bidang semiotik lebih ramping dan kurang teknis sehingga lebih fleksibel. dibandingkan dengan Peirce. Innis menganggap kedua teori tanda sebagai pelengkap, dengan kekuatan Langer terletak pada strategi gandanya dalam memobilisasi seni sebagai instrumen pengetahuan untuk mendapatkan akses ke dasar biologis dari proses tanda.

Rolf Lachmann mulai di sini dan menjelaskan kategori Langer dengan teksnya sendiri dan teori simbol Nelson Goodman. Berawal dari peran mendasar simbol representatif untuk artikulasi citra diri kita, ia beralih ke bidang yang agak asing bagi Langer, yakni fotografi, lebih tepatnya fotografi perang. 

Dengan Susan Sontag, Lachmann menunjuk ke sisi emosional dan moral dari jenis gambaran ini, yang tidak terungkap dalam bentuk dan efek langsungnya. Ada permainan kedekatan, kepedulian, jarak, dan refleksi yang dapat dikaitkan dengan apa yang dijelaskan Langer dan Goodman, tetapi secara produktif menantang dan mengembangkannya.

Dirk Westerkamp memulai dengan konsep abstraksi Langer, yang baginya merupakan inti dari segala bentuk simbolisasi, dan menganggapnya serius dengan cara yang berbeda, yaitu dengan menghadapinya dengan seni abstrak. Bahkan jika seni rupa tidak diperlakukan secara khusus oleh Langer, Westerkamp melihat penerapan teori simbolnya yang sangat tepat di sini. Dalam berurusan dengan Malevich, Mondrian, Pollock, Rothko dan Stella, dia menunjukkan artikulasi teladan dari apa yang disebut Langer sebagai "ruang virtual".

Katrin Eggers beralih ke seni referensi Langer, musik. Upaya untuk membuat motif gerakan dapat digunakan untuk musik menemukan bahan dan petunjuk di Langer, tetapi bertentangan dengan pemisahan seni yang ketat menurut "ilusi utama" mereka, yang menurutnya gerakan ditugaskan untuk menari dan dengan jelas dibedakan dari musik harus menjadi. Dengan membawa Langer ke dalam konstelasi dengan konsep gerakan Adorno sebagai temporal yang jelas dan Plessner sebagai ruang-jasmani, dia menunjukkan bagaimana kategorinya dapat digunakan untuk secara produktif mengartikulasikan fenomena perantara seperti gestural dan di mana mereka perlu diperluas dan diubah. .

Terakhir, Dirk Rustemeyer mencoba menjelaskan apa arti kebebasan bagi manusia simbolis dengan merujuk pada cerita Arthur Miller sebagai contoh dan membukanya pada filosofi Langer. Kebebasan di sini tidak dipahami sebagai kualitas atau kemampuan, tetapi sebagai hasil dari kebutuhan untuk mengartikulasikan diri secara simbolis dan citra diri sendiri dalam berbagai bentuk. Yang menentukan di sini adalah permainan determinasi dan kemungkinan transformasi serta jalinan perasaan, simbolisasi dan refleksi, yang digambarkan dan dicontohkan oleh Langer dalam seni.

Citasi:

• Adams, Hazard, "Langer's New Key." Philosophy of the Literary Symbolic. Tallahassee: UP of Florida, 1983.
• Susanne K. Langer Philosophy in a New Key: A Study in the Symbolism of Reason, Rite and Art (1942);
• __., Feeling and Form,.1953.