Filsafat Kunci Baru Susanne K Langger (3)

 Prinsip simbolisasi semacam itu terletak pada kemiripan, yaitu isomorfisme simbol dan simbol yang diandaikan Langer. Namun, jika kita mengasumsikan kesepakatan bentuk seperti itu, masalah muncul tentang bagaimana peran sebenarnya didistribusikan di sini: Tetapi murni berdasarkan analogi formal, tidak akan ada yang tahu mana dari dua struktur kongruen yang merupakan simbol dan mana yang merupakan simbol. artinya , karena hubungan kongruensi, atau keserupaan formal, adalah simetris, artinya bekerja dua arah;

Jawabannya adalah: simbol adalah sesuatu yang lebih mudah dipahami, dibentuk dan ditangani, yaitu seni. Informasi ini jelas berada dalam ketegangan tertentu dengan tesis satu sisi dari hubungan simbolik pertama-tama dirumuskan sedemikian rupa oleh yang lain  yaitu dibedakan, dipertajam, disediakan -- di mana kesamaan tidak begitu saja ada, tetapi dengan cara tertentu melalui simbolisasi dihasilkan, yang mengingatkan pada teori contoh Nelson Goodman selanjutnya.

Seseorang dapat melawan Cassirer: peduli dengan membuat kesamaan, karena ini adalah cara dasar kami untuk mengorientasikan diri kami di dunia; itu tidak pertama-tama terurai menjadi fenomena individu yang tidak berhubungan yang kemudian dihubungkan dengan suatu cara. Artinya: Bahkan konten sensual yang paling dasar tidak pernah sederhana, sebagai konten yang terisolasi dan terpisah, di sana; tetapi dalam keberadaan ini dia menunjuk melampaui dirinya sendiri; ia membentuk satu kesatuan yang konkrit antara 'kehadiran' dan 'representasi'.

Melalui hubungan ini, individu adalah apa adanya, diartikulasikan dan dikenali. Dengan Langer dapat dikatakan fenomena saling mengartikulasikan dan merumuskan satu sama lain. Hubungan antara seni dan perasaan tetap istimewa sejauh bentuk-bentuk yang diartikulasikan dengan jelas, dapat diatur, dan hanya bentuk-bentuk yang diartikulasikan dengan lemah tetapi sangat akrab saling berhadapan.

Dengan penekanan yang sedikit berbeda, seseorang dapat mempertimbangkan perasaan dalam pengertian lingkungan umum dengan Langer sebagai poros paradigmatik yang melaluinya kesamaan dimediasi. Ketika Malcolm Budd Langer berpikir dia mengkritik dengan menyatakan "perasaan tidak memiliki bentuk khusus yang membedakannya dari banyak jenis fenomena lainnya" begitulah dia menyebutnya: Bentuk-bentuk progresif yang dinamis dan bermuatan afektif mendapatkan fenomena lain ini melalui kemiripannya dengan bentuk-bentuk perasaan. 

Badai dan letusan gunung berapi (contoh Budd) serupa karena dalam pengalamannya mereka mewujudkan bentuk perasaan yang analog, dan mungkin tidak masuk akal untuk berasumsi kita memperlakukan fenomena seperti itu sebagai representasi semu dan tentangnya dalam artikulasi perasaan kita. bekerja. Namun, menurut Langer, hanya pengalaman dengan seni yang membawa kita pada pemindahan ini: "Seni adalah objektifikasi perasaan, dan subjektifikasi alam.

Dalam pengertian ini, Art in Mind memainkan peran yang sangat tidak biasa, yaitu menganggapnya serius sebagai titik awal teori bentuk kehidupan, sebagai alat utama kita untuk memperjelas bentuk-bentuk ini kepada kita dan membawanya ke hadapan kita. Robert Innis mengerjakan buku terakhir Langer sebagai proyek tiga volume besar selama hampir dua dekade dan akhirnya membiarkannya belum selesai sebagai "semacam tur filosofis, jaringan kompleks refleksi semiotik, fenomenologis, psikologis, metafisik, dan meta-filosofis. 

Bahkan hanya dengan membuat sketsa isinya di sini akan jauh melampaui pengantar ini; sebaliknya, ini harus diambil sebagai titik awal untuk melihat sekilas hubungan Langer dengan fenomenologi. Lachmann mencatat dia "mengamati perkembangan fenomenologi dari jarak kritis" ; melihat jumlah referensi eksplisit untuk fenomenologi dan penulis klasik tampaknya agak meremehkan: dia hampir sepenuhnya mengabaikannya. 

Sekalipun demikian, ada kedekatan substantif di banyak tempat yang dikaburkan oleh keengganannya yang konsisten untuk menekankan pengalaman dan desakannya pada simbolisasi dan objektifikasi. Pemeriksaan rinci seni yang berbeda dalam logika mereka dapat dianggap fenomenologis di banyak tempat, jika mempertimbangkan estetika Ingarden dan Dufrenne. Referensi biasa pada karya seni sebagai "fenomenologi perasaan" lebih merupakan fenomena yang dangkal.

Secara keseluruhan, dapat dikatakan karya Langer semakin menjadi semacam usaha paralel dari banyak hal yang dilakukan Maurice Merleau Ponty di tahun-tahun pertengahannya: studi psikologi dan biologi dan peran penting yang dimainkan oleh seni dalam perumusan filosofi. adalah dua contoh yang mencolok. Selain itu, ada banyak penulis referensi umum baik dari teori Gestalt maupun biologi yang diinformasikan secara filosofis   belum lagi Cassirer, yang merupakan pusat dari keduanya.