Perluasan konsep simbol yang produktif ini terkait dengan penilaian ulang yang jelas atas bentuk-bentuk simbolik dalam pendekatan kita terhadap dunia, yang diilhami oleh teori Ernst Cassirer dan Gestalt. Cassirer muncul secara marginal dalam The Practice of Philosophy dan secara bertahap bergerak semakin ke tengah; Perasaan dan Bentuk didedikasikan untuknya. Sejak Filsafat dalam Kunci Baru, konsep simbol Langer jelas telah dipikirkan oleh Cassirer; itu adalah alat analitis penting untuk mempelajari mitos, ritual, bahasa dan seni. Langer telah membaca The Philosophy of Symbolic Forms lebih awal, jauh sebelum diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris.
Pada tahun 1941 Susanne K Langer bertemu Cassirer secara pribadi dan kemudian menerjemahkan bahasa dan mitosnya ; sampai hari ini dia dianggap sebagai mediator Cassirer dalam wacana Amerika. Dapat dikatakan apresiasinya terhadap seni terkait dengan fakta ia menonjolkan motif "keringkasan simbolis" Cassirer dalam arah yang berlawanan dari motif Cassirer (tanpa membuat referensi eksplisit padanya). Ketika dia berbicara tentang fakta dalam ringkasan "persepsi itu sendiri memperoleh semacam 'artikulasi' mental berdasarkan artikulasi imanennya sendiri" jadi bukan struktur batin itu sendiri yang menjadi fokus, tetapi artikulasi "spiritual", yang di sini terutama mengacu pada penanaman sistematis dari apa yang terstruktur dengan cara ini. Apa yang tampak sebagai penjelasan simbol perwakilan Langer dikembangkan oleh Cassirer lebih ke arah pemodelan persepsi sebagai sistem diakritik berdasarkan model Bahasa;
Dalam kasus Langer, pengaruh teori gestalt jelas berperan di sini, ketika teori ini menggabungkan persepsi dan simbolisasi satu sama lain dengan erat, tetapi menempatkan fokus tidak hanya pada hubungan sistematis tetapi terutama pada struktur batin. Bagi mereka, persepsi adalah proses formulasi", suatu objek adalah bentuk yang ditafsirkan", karena pemahaman kita tentang dunia kasat mata dimulai dari mata". Cukup menjengkelkan, dia menggambarkan formulasi dasar ini sebagai "abstraksi".
Hal ini mungkin dapat dijelaskan dengan konsep bentuk mereka, yang, seperti yang ditunjukkan, awalnya berasal dari logika dan dari sana digeneralisasikan ke arah yang dirasakan. Dalam volume pertama MindLanger membedakan "generalisasi" dan "abstraksi presentasi", di mana yang pertama dikaitkan dengan sains (dan logika) dan yang terakhir dengan seni. Sejauh seni menghasilkan bentuk-bentuk yang berfungsi sebagai simbol, ia abstrak dari keragaman yang diberikan secara sensual. Tetapi ini sendiri dan formulasinya, bagi Langer, tidak dapat dipikirkan secara independen dari berbagai simbolisasi yang diaksesnya: "tidak ada formulasi tanpa proyeksi simbolik".
Namun demikian, pengalihan konsep abstraksi kembali ke proses perumusan itu sendiri tampaknya tidak terlalu menyenangkan - tanpa pasangan dari yang konkret, pembicaraan tentang abstraksi kehilangan konturnya. Bentuk-bentuk dasar di mana dunia menghadapi kita dalam persepsi adalah hal konkret pertama, tetapi mereka tidak dapat dipikirkan secara terpisah dari proses pembentukan berbagai cara simbolisasi. Langer mempelajarinya dari Cassirer. Dalam konteks ini, akan lebih baik untuk berbicara tentang generalitas daripada abstraksi: Sejauh simbolisasi membentuk persepsi, bentuknya tidak hanya khusus, yang harus diakses dengan cara abstraksi simbolis, tetapi dengan sendirinya diresapi oleh generalisasi.
Bagaimanapun, penamaan dan deskripsi linguistik di sini adalah salah satu bentuk simbolisasi di antara yang lain dan belum tentu merupakan cara yang paling tepat untuk mengartikulasikan persepsi. Di sini Langer mengandalkan seni, yang membawa kita ke pengembangan lebih lanjut teori dalam Perasaan dan Bentuk , yang sepenuhnya beralih ke seni atau disiplin artistik individu, dan dalam tiga jilid Pikiran , yang mengungkap teori manusia berskala besar roh.
Perasaan dan Bentuk adalah poin penting dalam karya Susanne K Langer: dapat dikatakan Filsafat dalam Kunci Baru menantikan buku ini dan Pikiran melihat ke belakang. Di akhir tiga bab pengantar buku, yang menetapkan kerangka teoretisnya, Langer memberikan definisi tentang apa yang dia sebut seni tentatif, tetapi yang menjadi dasar tidak hanya untuk sisa buku tetapi untuk teori seni manusia Geist dalam bentuk Pikiran : "Seni adalah penciptaan bentuk simbol perasaan manusia."
Tidak salah lagi fakta kalimat ini sangat penuh dengan prasyarat. Baik "bentuk" maupun "simbol" tidak terbukti dengan sendirinya, dan "perasaan" hanya tampak jelas. Mengkaitkan ketiga konsep ini untuk membentuk sebuah tesis fundamental dan berjangkauan jauh yang dapat dibayangkan tentang hakikat seni pasti akan menimbulkan iritasi dan kontradiksi, yang tak urung terwujud.
Bagi saya tampaknya tak terhindarkan Langer membidik terlalu tinggi ketika dia ingin menyerahkan semua seni pada representasi simbolis dari "perasaan"; Last but not least, dimensi konseptual, yang menjadi sangat menonjol dalam seni kontemporer, hampir tidak dapat diperhitungkan secara memadai. Sekali lagi posisi sentral musik, dari mana tesis ini diturunkan, diperlihatkan. Namun demikian: Pertama dan terutama, itu perlu dijelaskan, dan akan ditunjukkan itu dapat direpresentasikan secara produktif dalam arti yang sangat luas yang dimaksud. Inti dari penjelasan ini adalah konsep perasaan", yang dapat digunakan untuk menjelaskan dua karya terakhir Langer.
Pertama-tama, tampaknya jelas menerjemahkan istilah "perasaan" Â tetapi sebenarnya itu akan sangat menyesatkan. Susanne K Langer mengatakan dengan jelas karakter verbal dari kata itu penting baginya, karena: "Merasa adalah melakukan sesuatu, bukan memiliki sesuatu " kata benda verbal yang menarik, jarak tertentu ke diskusi kontemporer tentang perasaan dan emosi ditarik terlebih dahulu. Nyatanya, konsep perasaan Langer jauh dari pemahaman tradisional. Dalam Philosophy on a New Path dikatakan "perasaan memiliki bentuk-bentuk tertentu yang terlibat dalam artikulasi progresif", dan rasionalitas itu tidak dapat dianggap sebagai pulau kecil dengan kejelasan yang pada akhirnya terikat bahasa di tengah lautan pengalaman yang tersebar. Dengan melakukan itu, dia memenuhi penelitian emosi saat ini.
