Ernst Cassirer lahir pada tahun 1874, putra  pedagang Yahudi Eduard Cassirer, di bekas kota Jerman Breslau (sekarang Wrocaw, Polandia). Dia diterima sebagai mahasiswa di Universitas Berlin pada tahun 1892. Ayahnya bermaksud agar dia belajar hukum, tetapi minat Cassirer pada sastra dan filsafat mencegahnya melakukannya. Mencicipi berbagai kursus di universitas di Leipzig, Munich, dan Heidelberg, Cassirer pertama kali mengenal filosofi Neo-Kantian oleh ahli teori sosial Georg Simmel di Berlin. Pada tahun 1896, Cassirer memulai studi doktoralnya di bawah bimbingan Herman Cohen di Universitas Marburg.
Minat Cassirer di Marburg, seperti yang selalu mereka lakukan, mengarah pada pembingkaian pemikiran Neo-Kantian dalam konteks pemikiran sejarah yang lebih luas. Minat tersebut memuncak dalam disertasinya, Descartes: Kritik der Matematischen und Naturwissenschaftlichen Erkentniss (1899). Tiga tahun kemudian, Cassirer menerbitkan buku sejarah serupa tentang Sistem Leibniz di seinen wissenschaftlichen Grundlagen (1902). Cassirer  editor Leibniz' Philosophische Werke (1906). Fokusnya pada pengembangan epistemologi idealis modern dan kepentingan dasarnya bagi sejarah berbagai ilmu alam dan matematika mencapai puncaknya dalam Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neuren Zeit karya Cassirer.(1906-1920), di mana ia dianugerahi Medali Fischer Kuno oleh Akademi Heidelberg. Volume pertama, Habilitationsschrift Cassirer di Universitas Berlin (1906), meneliti perkembangan epistemologi dari Renaisans hingga Descartes; yang kedua (1907) berlanjut dari empirisme modern melalui Kant; yang ketiga (1920) membahas perkembangan epistemologi setelah Kant, khususnya pembagian antara Hegelian dan Neo-Kantian hingga pertengahan abad ke-20; dan jilid keempat Das Erkenntnisproblem tentang epistemologi dan sains kontemporer ditulis di pengasingan pada tahun 1940, tetapi baru diterbitkan setelah perang berakhir pada tahun 1946.
Dan sentimen anti-Yahudi di universitas-universitas Jerman membuat Cassirer sulit menemukan pekerjaan yang cocok. Hanya melalui campur tangan pribadi Wilhelm Dilthey, Cassirer diberi posisi Privatdozent di Universitas Berlin pada tahun 1906. Tulisannya di sana sangat produktif dan melanjutkan keasyikan Neo-Kantian dengan persimpangan antara epistemologi, matematika, dan ilmu alam. Karya Cassirer tentang, dan bersama, Einstein mencontohkan kualitas kontribusinya terhadap filsafat sains: Der Substanzbegriff und der Funktionsbegriff (1910), dan Zur Einstein'schen Relativittstheoretische Betrachtung(1921). Karya-karya ini  menandai keyakinan Cassirer  seorang sejarawan ide dapat memberikan kontribusi besar pada masalah-masalah paling kontemporer di setiap bidang.
Setelah Perang Dunia Pertama, dan di Republik Weimar yang lebih toleran, Cassirer diundang ke kursi di Universitas Hamburg yang baru pada tahun 1919. Di sana, Cassirer masuk ke lingkaran budaya Erwin Panofsky dan Perpustakaan Ilmu Budaya Warburg. Segera Cassirer diserap ke dalam data budaya-antropologis yang dikumpulkan oleh Perpustakaan, mempengaruhi perluasan terluas dari ide-ide Neo-Kantian ke dalam wilayah mitos filosofis yang sebelumnya belum dipetakan, evolusi bahasa, zoologi, budaya primitif, seni rupa, dan musik. Perkenalan dengan lingkaran Warburg mengubah Cassirer dari seorang mahasiswa analisis Mazhab Marburg tentang kondisi pemikiran transendental menjadi seorang filsuf budaya yang rasa ingin tahunya menyentuh hampir semua bidang kehidupan budaya manusia.Philosophie der symbolischen Formen (1923-1929).
Selain karya terprogramnya, Cassirer adalah kontributor utama sejarah gagasan dan sejarah sains. Berbeda secara sadar dengan catatan sejarah Hegelian, Cassirer tidak memulai dengan asumsi teori kemajuan dialektis yang akan menyiratkan inferioritas tahap awal perkembangan sejarah. Dengan memulai dari penulis, produk budaya, dan peristiwa sejarah itu sendiri, Cassirer malah menemukan kerangka berpikir karakteristik yang ditentukan oleh jenis pertanyaan filosofis dan tanggapan yang membingkainya, yang pada gilirannya dibentuk oleh bentuk karakteristik rasionalitas.
Di antara karya-karyanya saat ini yang mempengaruhi pemikiran generasi sejarawan dari Arthur Lovejoy hingga Peter Gay adalah Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance.(1927); Die Platonische Renaisance di Inggris und die Schule von Cambridge (1932); Philosophie der Aufklrung (1932); Masalah Das Jean-Jacques Rousseau (1932); dan Descartes: Lehre, Personlichkeit, Wirkung (1939). Filsafat sains Cassirer memiliki pengaruh serupa pada analisis sejarah Alexander Koyr dan, melalui dia, Thomas Kuhn.
Pada tahun 1929, Cassirer dipilih sebagai Rektor Universitas Hamburg, membuatnya menjadi orang Yahudi pertama yang menduduki posisi tersebut di Jerman. Namun, meski bintang Cassirer sedang naik daun, situasi akademisi Yahudi semakin memburuk. Dengan terpilihnya Hitler sebagai Kanselir, datanglah larangan orang Yahudi memegang posisi akademik. Cassirer melihat tulisan di dinding dan beremigrasi dengan keluarganya pada tahun 1933. Cassirer menghabiskan dua tahun di Oxford dan kemudian enam tahun di Goteborg, di mana dia menulis Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik (1936), Descartes: Lehre, Personlichkeit, Wirkung (1939 ), dan Zur Logik der Kulturwissenschaften (1942). Pada tahun 1931, ia menulis studi komprehensif pertama tentang ahli teori hukum Swedia dan filsuf proto-Analitik, Axel Hgerstrom.
Pada tahun 1941, Cassirer menaiki kapal terakhir yang diizinkan Jerman untuk berlayar dari Swedia ke Amerika Serikat, di mana dia akan memegang posisi di Yale selama dua tahun dan kemudian di Columbia selama satu tahun. Buku terakhirnya, yang ditulis dalam bahasa Inggris, adalah sinopsis karier, An Essay on Man (1944), dan perampokan filosofis pertamanya ke dalam politik kontemporer, The Myth of the State (1946), diterbitkan setelah kematiannya. Kematian Cassirer di New York City pada 13 April 1945, mendahului kematian Hitler dan penyerahan Jerman dalam catatan sejarah.
Diskursus Budaya simbolik  Ernst Cassirer; Saat ini, budaya dipahami sebagai keseluruhan bentuk kehidupan yang khas dari kelompok orang yang lebih besar, termasuk aktivitas intelektual mereka, terutama pengaturan nilai mereka. Dalam arti luas, budaya adalah lambang dari segala sesuatu yang diciptakan manusia, berbeda dengan apa yang alami. Dalam arti yang lebih sempit, budaya menunjuk semua bidang pendidikan manusia dalam konteks pengetahuan, transfer pengetahuan, kebutuhan etis dan estetika. Konsep kritik  berasal dari zaman kuno, tetapi berasal dari Yunani. Jadi kata aslinya berarti seni memisahkan, memisahkan, atau menilai. Oleh karena itu, kritik selalu mencakup membangun jarak dengan apa yang disajikan untuk mendapatkan kesadaran akan asal usul suatu situasi.
Budaya dan kritik budaya memiliki hubungan yang sangat erat di zaman modern. Kritik budaya itu sendiri adalah bagian dari budaya yang dikritiknya, tetapi budaya  bergantung pada kritiknya. Sementara di atas semua keberhasilan ilmu pengetahuan alam dan teknologi telah mengilhami ide-ide kemajuan dan budaya sejak awal modernitas,  menjadi jelas  tidak akan ada peningkatan kompetensi moral manusia yang sesuai. Oleh karena itu, tema budaya artistik, ilmiah, dan filosofis telah disertai dengan kritik, protes, dan peringatan sejak Pencerahan abad ke-18. Jean-Jacques Rousseau-lah yang dengan penuh semangat menentang Pencerahan dengan kritik radikalnya terhadap keyakinan akan kemajuan. Dia tidak menyalahkan ketiadaan akal untuk kesengsaraan sosial, tetapi kehendak manusia, yang dalam proses peradaban telah menjadi tidak alami, artifisial, salah dan jahat.