Selama  di Universitas Princeton, Richard McKay Rorty diperkenalkan kembali pada karya-karya John Dewey yang telah Rorty sisihkan untuk studinya tentang Platon. Perkenalan kembali dengan Dewey inilah, bersama dengan kenalannya dengan tulisan-tulisan Wilfrid Sellars dan WV Quine yang menyebabkan Rorty mengalihkan minatnya untuk mempelajari dan mengembangkan filosofi Pragmatisme Amerika.
Penerbitan buku pertamanya, Philosophy and the Mirror of Nature pada tahun 1979, tahun yang sama ketika Rorty menjadi Presiden American Philosophical Association, secara terbuka menandai pemutusan menyeluruh Rorty dengan esensialisme Platonis serta fondasionalisme Cartesian. Dia menyerang asumsi yang menjadi inti epistemologi modern konsep pikiran, pengetahuan, dan disiplin filsafat.
Menyebut dirinya "sangat sekularis", Rorty menolak upaya kontemporer untuk memegang keadilan dan realitas dalam satu visi, menyatakan ini sebagai sisa dari apa yang disebut Heidegger sebagai tradisi ontologis yang metaforanya telah membeku menjadi kebenaran dogmatis tentang kebenaran dan kebaikan. Dalam Contingency, Irony and Solidarity (1989), Rorty memperluas klaim ini dengan meninggalkan semua kepura-puraan menjadi gaya analitik.
Memilih pendekatan naratif yang diilhami Proust di mana argumen untuk hak universal, kemanusiaan bersama, dan keadilan diganti dengan rujukan pada rasa sakit dan penghinaan sebagai motivasi bagi masyarakat untuk membentuk solidaritas (pengelompokan kontingen individu yang berpikiran sama) bertentangan dengan penderitaan, Rorty mengganti harapan dengan pengetahuan sebagai dorongan utama usahanya. Percakapan yang toleran daripada debat filosofis dan penciptaan ulang yang istimewa daripada penemuan diri telah menjadi ciri khas pengejaran pragmatisnya akan harapan sosial, pengejaran yang dapat dicirikan sebagai pencarian historisis untuk kebahagiaan manusia yang meninggalkan pencarian akan kebenaran universal dan abadi; kebaikan mendukung apa yang berhasil. Tujuan pragmatis Rorty adalah dan terus menjadi pengembangan masyarakat liberal di mana ada kebebasan dari rasa sakit dan penghinaan dan di mana keterbukaan pikiran dipraktikkan.
Baru-baru ini, Rorty mengembangkan gagasannya tentang penggunaan filsafat dengan menggunakan sebagai polanya pembacaan evolusi Darwin yang diterapkan pada prinsip-prinsip demokrasi Deweyan. Perkembangan ini terlihat terutama dalam Achieving Our Country (1998), Truth and Progress: Philosophical Papers III (1998) dan dalam Philosophy and Social Hope (1999). Rorty meninggal pada 8 Juni 2007.
Untuk memahami konsistensi antara posisi filosofis Rorty dan posisi politik pragmatis-liberalnya, kita harus mengacu pada perubahan mendalam yang dialami tradisi liberal pada akhir abad ini, dan terkadang tersembunyi di bawah label "neoliberalisme". Adalah naif untuk menganggap "neo-liberalisme" sebagai semacam kebangkitan ide-ide liberal, yang berjaya setelah melemahnya posisi-posisi yang lebih egaliter dan komunitarian. Baik dalam tatanan ekonomi maupun aksiologis, neoliberalisme tidak mereproduksi prinsip-prinsip liberalisme klasik, tetapi mempertanyakan dan menyangkalnya dalam formulasi sejarah yang konkret. Hal yang sama terjadi dalam domain filosofis-politik, yang menjadi perhatian kita di sini, dan tanpa perspektifnya kita tidak akan dapat memahami bagaimana Rorty, seorang pembela demokrasi liberal,
Konsepsi Rorty tentang masyarakat liberal dapat diajukan sebagai upaya untuk memikirkan kembali konsepsi tradisional masyarakat liberal dalam kosa kata baru, permainan bahasa baru yang muncul dari tradisi Nietzschean, Heideggerian, dekonstruksionis, dll... Menurut pendapat ini bukan pelanggaran liberalisme, tetapi transmutasi internal dari prinsip-prinsip dan nilai-nilainya, sebuah "deskripsi ulang". Mereka adalah nilai yang sama dalam permainan bahasa baru, yaitu leksikon filsafat modern ditolak dan diganti, dan konten budaya, etika, dan politiknya "ditulis ulang" diterima, yaitu dengan makna baru dan fungsi baru..
Untuk memperdebatkannya, deskripsi liberalisme yang ditawarkan oleh John Gray. Gray memulai dengan menunjukkan transformasi semantik mendalam yang diderita oleh istilah "liberal" sepanjang sejarah. Tetapi dia menganggap "adalah suatu kesalahan untuk menganggap varietas liberalisme yang berbeda tidak dapat dipahami sebagai variasi pada repertoar kecil dari tema-tema yang berbeda".
Artinya, ada alasan untuk mengidentifikasi " John Locke, Immanuel Kant, John Stuart Mill, Herbert Spencer, JM Keynes, FA Hayek, John Rawls, Robert Nozick sebagai cabang terpisah dari garis keturunan yang sama." Apa yang akan mempersatukan mereka adalah "konsepsi manusia dan masyarakat yang terus-menerus meskipun berubah-ubah." Perspektif ini, tentu saja, sangat cocok dengan kita untuk tujuan kita menambahkan liberalisme postmodern ke dalam tradisi itu. Ini akan menjadi satu lagi variasi pada tema yang sama, seaneh yang diinginkan.
Gray mencirikan tradisi liberal dengan empat ciri: a) Individualisme, Â atau keutamaan pribadi sehubungan dengan klaim komunitas; 1) Egalitarianisme, Â atau pengakuan status moral dan perlakuan hukum yang sama bagi semua warga negara; c) Universalisme, Â atau penegasan kesatuan moral dan rasional dan ketidakpekaan terhadap perbedaan sejarah, etnis atau budaya, dan d) Reformisme (meliorisme ), atau pembelaan terhadap kesempurnaan institusi, pakta, atau kesepakatan apa pun. Tapi hanya beralih ke permainan bahasa baru, seperti yang dilakukan Rorty, sangat mengubah arti dari hubungan ini. Dalam leksikon pragmatisme liberal postmodern maknanya telah bergeser: Â 2) "individualisme" tidak lagi mengacu pada subjek pemikiran Cartesian atau transendental, tetapi pada penegasan perbedaan, pada panggilan bagi masing-masing untuk menjadikan dirinya sendiri yaitu, mendeskripsikan ulang dan menafsirkan kembali dirinya sendiri tanpa menghormati apriori apa pun, menolak tujuan apa pun rujukan, termasuk ideologi individualis;Â
3) "egalitarianisme" tidak lagi berarti pertimbangan moral dan perlakuan hukum yang sama, tetapi penegasan legitimasi yang sama dari kosa kata yang digunakan masing-masing untuk mendeskripsikan diri mereka sendiri, yang berasal dari ketidakterbandingannya; yang penting bukan lagi persamaan yang diberikan oleh kewarganegaraan, melainkan persamaan yang diberikan oleh puisi: dalam postmodernisme liberal setiap orang adalah penyair, meskipun ada yang lebih kuat dari yang lain; Â 4) prinsip "universalis", liberalisme klasik membimbing manusia menuju moralitas dan rasionalitas bersama, dalam postmodernisme mengambil makna baru, mendalilkan satu-satunya universal yang pantas untuk dibagikan adalah ironi, yang bukan hanya senyuman skeptis, tetapi mencakup seluruh konsepsi terstruktur tentang pengetahuan, kebenaran, subjek dan komunitas;Â
5) akhirnya, liberalisme postmodern, meskipun dengan senang hati mendeskripsikan dirinya sebagai "reformis", tidak dalam pengertian konvensional mendekati model ideal, tetapi dalam ketidakpastian semantik yang berasal dari subsumsi wacana praktis dalam dalil yang menurutnya tidak ada, menikmati alasan dan kekuatan yang cukup untuk tetap ada.
Meski jarak terkadang menyempit dan latar belakang keakraban terlihat jelas. Reformisme postmodern ini, tanpa referensi tetap (dengan "penanda kosong"), secara bunglon menolak kritik dan pemalsuan, bertepatan dengan liberalisme klasik yang secara radikal menolak "Revolusi", secara ontologis tidak terpikirkan dan secara antropologis tidak dapat diterima. Sebuah revolusi setara, dalam istilah Rorty, dengan mengganti satu pusat dengan yang lain, dengan perubahan kosa kata, yang dengan sendirinya selalu sewenang-wenang; antara konservatisme dan revolusi akan menjadi rekayasa sosial, tidak terikat pada titik akhir mana pun, semacam versi pragmatis dari "revolusi permanen" Trotsky.
