Apa Itu Hermenutika (40)

Latihan Moksa, dan Hermenutika Paul Ricoeur terkait tema "mitos kejatuhan". Keduanya menggunakan fungsi simbolisnya, sebagai upaya untuk menjelaskan salah satu poin paling neuralgis dari antropologi Kristen mengenai pemahaman tentang kejahatan dan dosa asal. Untuk melakukan ini, mereka menggunakan revisi filosofis mitos, yang penekanannya   menurut Paul Ricoeur sendiri   tidak ditempatkan pada pengurangannya, tetapi pada penilaian kekuatan latennya. Dengan demikian penulis membuka kemungkinan sebuah kata, yang menolak dimulai dengan kebenaran yang diletakkan dengan sendirinya, menunjuk pada pemahaman manusia dan dirinya sendiri.

Tinjauan Filosofis dari mitos, yang penekanannya, menurut Paul Ricoeur, bukan pada pengurangannya, tetapi dalam menilai kekuatan latennya. Demikian penulis mengemukakan kemungkinan sebuah kata, pengabaian itu akan dimulai dengan suatu kebenaran bagi dirinya sendiri, menunjuk pada pengertian manusia dan tentang dirinya sendiri. 

Paul Ricoeur, kejahatan-dosa, menggunakan Tinjauan Filosofis  mitos. Menurut Paul Ricoeur, bukan pada pengurangannya, tetapi dalam menilai kekuatan latennya. Demikian penulis mengemukakan kemungkinan sebuah kata, pengabaian itu akan dimulai dengan suatu kebenaran bagi dirinya sendiri, menunjuk pada pengertian manusia dan tentang dirinya sendiri

Subjek yang ditunjukkan membangkitkan minat yang mendalam dan dari masalah bahasa, dan tingkat ekspresi dan pemahamannya,  mencapai analisis hermeneutika, pada dasarnya "hermeneutika baru", dan mitos, dalam aspek-aspek esensialnya. Dengan cara ini, masalah bahasa ditempatkan di tengah diskusi, dan sekali dipertimbangkan dari sudut pandang hermeneutika, adalah mungkin untuk menggali ke arah tertentu, yaitu mitos. Memasukkan referensi ke teologi kemungkinan adanya "kematian Tuhan" masuk akal: pada dasarnya, Teologi itu berangkat dari masalah "bahasa"; tetapi dia tampaknya tidak mengukur bahasa religius yang tak terduga dalam ekspresi transendensi simbolis dan mitisnya. Di sisi lain, hubungan dengan miaras Alkitab adalah kontribusi lain yang memperkaya: memang, jika banyak yang telah dipelajari.

Dan analisis dari fenomena "hermeneutika baru" dan bahkan sebagai manifestasi lain dari bahasa mitis-simbolis yang disajikan sebagai "cerita" dari suatu peristiwa tetapi terletak di luar kontingensinya, yaitu pada tingkat transendensi. Dengan mudah dimasukkan ke dalam bahasa mitos dalam pengertiannya yang terdalam dan paling membimbing, kecuali untuk karakteristik yang justru berasal dari bahasa "alkitabiah" dan, oleh karena itu, berpusat pada arketipe yang tidak kosmogonik tetapi historis, dan kedekatannya dengan "tipologi". Dan  kontribusi umum dalam karya-karya tentang bahasa agama ini dalam aspek hermeneutik dan semantiknya di satu sisi, atau mitos dan midrastik di sisi lain, adalah untuk menunjukkan ekspresi transenden yang terjadi di dalamnya.

Pemahaman dangkal tentang "kata" suci ini (dalam semua agama) sebagai subjektivitas belaka, atau terbatas pada menceritakan "fakta-fakta" kontingen, yang mengakibatkan ketidakmampuan totalnya dengan demikian diatasi. Tetapi "ketidakadilan" yang dilakukan terhadap "homo religiosus" ini adalah dosa "nalar" yang tidak dapat dipahami yang  karena satu gerakan yang gagal ini   terbukti lebih rendah dari bahasa transendensi abadi, baik itu religius maupun metafisik.

Agar pembaca dapat memanfaatkan sepenuhnya topik yang dibahas dalam buku ini, kami menyarankan agar dia menghubungkannya satu sama lain, seperti situasi asli dari diskusi umum. Membaca, misalnya, karya-karya tentang "hermeneutika baru" akan memiliki cakrawala baru untuk memahami mitos, begitu pula sebaliknya,mitos  (misalnya, rasa bersalah) untuk klarifikasi masalah-masalah besar yang, meskipun bersifat universal, dimanifestasikan kembali di dunia;

Bagi Ernst Alfred Cassirer, bahasa simbolik berbeda dari bahasa diskursif terutama karena yang pertama cenderung ke totalitas, dan yang terakhir ke arah fragmentasi. Titik tolak teorinya tentang bentuk-bentuk simbolik adalah pertimbangan   manusia tidak hidup dalam alam semesta fisik, melainkan dalam alam semesta simbolik atau dengan kata lain manusia tidak mengakses sesuatu secara langsung, melainkan menggunakan jaringan simbolik yang kompleks untuk mengaksesnya dan dengan demikian dapat mengurutkan realitas secara konseptual; manusia adalah, kemudian, hewan simbolik - bukan hanya hewan rasional -, pencipta dan konsumen simbol yang memungkinkan dia untuk mengatur keberadaannya;

Baik mitos, agama, seni, atau bahasa berasal dari dan dipupuk oleh lapisan dasar yang sama untuk semuanya, yaitu aktivitas simbolik manusia (itulah sebabnya Cassirer menganggap mitos, agama, seni, bahasa, dan bahkan pengetahuan, sebagai "bentuk simbolis, yaitu alat interpretatif yang memungkinkan kita memahami lingkungan kita baik secara rasional maupun emosional).

Menurut Ernst Alfred Cassirer, yang secara eksplisit menjauhkan diri dari psikologi, kategori utama yang sesuai dengan intuisi mitos adalah partisipasi dan kesamaan. Untuk penulis ini, pemikiran mitos, atau lebih baik, " intuisi mitologis dan perasaan vital", cari, kejar, sebagai dorongan internal, unit yang tidak dibedakan, partisipasi bagian dalam esensi keseluruhan; dengan demikian, yang serupa tidak hanya 'tampaknya', tetapi 'adalah'.

"Untuk pemikiran mitologis, kemiripan apa pun dalam penampilan yang masuk akal sudah cukup untuk mengelompokkan ke dalam satu 'genre' mitologis entitas di mana kemiripan tersebut muncul."

"Sementara pengetahuan ilmiah hanya dapat menghubungkan unsur-unsur dengan membedakannya satu sama lain dalam satu operasi kritis, mitos tampaknya menyatukan semua yang disentuhnya dalam satu unit yang tidak dapat dibedakan. Hubungan yang dibangunnya bersifat sedemikian rupa sehingga unsur-unsur yang masuk ke dalamnya tidak hanya masuk ke dalam interelasi yang ideal, tetapi menjadi identik satu sama lain dan menjadi satu hal yang sama. betapapun jauhnya, atau termasuk dalam 'kelas' atau 'genre' yang sama- pada dasarnya berhenti menjadi banyak dan heterogen untuk membentuk suatu unit esensi yang substansial."  

Perlu ditambahkan  , bagi penulis ini, perwakilan dari simbolisme filosofis, ini bukanlah "kategori pemikiran" melainkan "kategori perasaan, pemikiran dan tindakan", karena bentuk pemikiran mitos tidak lepas dari bentuknya . intuisi dan cara hidupnya .

Karena mitos diringkas menjadi konfigurasi permanen, karena ia memberi kita garis besar dunia bentuk 'objektif' yang kaku, signifikansi dunia itu hanya dapat diakses oleh kita jika di belakangnya kita berhasil memahami dinamika perasaan vital itu. memberikannya Hanya ketika perasaan vital ini diprovokasi dari dalam, memanifestasikan dirinya dalam cinta dan benci, dalam ketakutan dan harapan, dalam suka dan duka, fantasi mitos yang memunculkan dunia tertentu menjadi hidup .

Namun demikian, simbolisme mendapat kritik dan penolakan yang keras, terutama dari kaum Hellenis, yang tidak dengan mudah mengakui   analisis linguistik yang ketat dapat diganti tanpa basa-basi lagi, dengan interpretasi langsung dan intuitif berdasarkan pencarian dan identifikasi repertoar yang kurang lebih terbukti dari konon simbol universal dan abadi. Di sisi lain, pengertian tentang simbol mitis tampaknya membawa lebih banyak masalah daripada solusi, karena mitos menggunakan bahasa umum sebagai sarana transmisi, dan dari sana tampaknya arketipe tertentu didirikan oleh 'beberapa' dan bukan 'yang lain'.

Mengenai repertoar yang diusulkan oleh Carl Gustav Jung  (salib, lingkaran atau mandala, orang tua bijak, ibu pertiwi, anak dewa, anima , animus, dll.). Dan "yang terbaik" yang dapat dikatakan tentang dirinya adalah   dia "tidak meyakinkan". Di sisi lain, dugaan kesatuan bahasa simbolik menimbulkan kesulitan demonstrasi (bukan untuk mengatakan   demonstrasi seperti itu tidak mungkin), mengingat studi ahli bahasa telah menemukan perbedaan besar dalam organisasi fonologis, morfologis dan sintaksis antara berbagai kelompok bahasa. .bahasa, oleh karena itu sulit untuk mengakui bahasa simbolik yang tegas dan universal.

Akhirnya mensintesis,  simbolisme, hubungan tanda dengan apa yang diacunya bersifat arbitrer, dan tanda ' mewakili' sesuatu yang berbeda dan asing baginya, sedangkan simbol merujuk pada dirinya sendiri, dan ' adalah' apa yang dia maksud. menunjuk (dalam kemurnian, makhluk inisimbol tidak intrinsik untuk itu, tetapi didirikan oleh konvensi sosial - meskipun, dari aspek psikologis simbolisme, pertanyaan ini lebih dilihat sebagai "kesamaan biologis", yaitu, 'pikiran' sebagai 'organ', daripada sebagai " konvensi sosial".

Konsepsi simbol universal ini memungkinkan dua interpretasi kontras dari mitos, tergantung pada apakah kita menempatkan bahasa simbolik "di bawah" atau "di atas" bahasa konseptual: interpretasi pertama adalah yang diasumsikan oleh Freud, menganggap mitos sebagai produk dari dorongan  afektif (dan dengan demikian bahasa mitis dapat direduksi menjadi "naluri" dan "dorongan"), menempatkan simbol "di bawah" konsep; interpretasi kedua adalah yang diadopsi oleh Jung,  mungkin tidak dapat diketahui, tetapi dapat dipikirkan " dan pada akhirnya, menunjuk pada totalitas, yang absolut, yang tidak terkondisi.

Kemudian, mitos akan mengungkapkan melalui simbol-simbol emosi manusia yang secara konstitutif yang tidak dapat dibatasi oleh pemikiran konseptual; ini Ini Ini asumsi terakhir mengarah pada asimilasi total antara mitos dan agama, sebuah masalah yang tidak disetujui oleh semua penulis kontemporer, karena hubungan antara mitos, legenda, dan dongeng bersifat membatasi dan memaksa.