Perpecahan antara subjek dan apa yang mengelilingi atau melampaui itu memiliki sejarah panjang, sejak Heraclitus, Neoplatonisme, Gnostik atau Immanuel Kant , melewati Idealisme Jerman , Johann Gottlieb Fichte atau Friedrich Schelling Romantisisme Jerman oleh Friedrich Holderlin dan Novalis yang gaungnya akan bergema di Friedrich Nietzsche melalui kategori Apollonian dan Dionysian. Kesadaran individu sehubungan dengan perubahan saat ini atau transenden yang sulit baginya untuk diakses dalam situasi disintegrasi yang terbatas, adalah jalan menuju perasaan perpecahan yang intens yang menandai keberadaan: Diri dan Bukan-Diri, kebebasan dan kebebasan alam, roh dan materi. Dengan cara ini, penyair simbolis akan menghadapi perpecahan ini, yang memperoleh proyeksi eksistensial, melalui bahasa. Sekarang, dari dua sikap yang berbeda,
Yang pertama dari dua aspek simbolisme diekspos dengan baik melalui kata-kata berikut: Jika penyair menemukan dirinya dalam keadaan keterpisahan dan kesepian ini, kesadarannya terputus dari kesatuan alam, dorongan pertamanya dan alami adalah menggunakan bahasa puitis sebagai sarana untuk memulihkan kesatuan yang hilang. Dia kemudian dapat melihat simbol sebagai kunci untuk mengintegrasikan kembali kesatuan dari mana dia telah diasingkan. Sesuatu dalam struktur simbol memungkinkannya, karena ia menetapkan identitas antara dua entitas yang biasanya dialami sebagai sesuatu yang berbeda.
Konsepsi simbol yang ditunjukkan para analis di sini memiliki korespondensi praktis dengan metafora. Tetapi dalam karya ahli teori Belgia, batas antara alegori, metafora, dan simbol benar-benar diencerkan, sesuatu yang kontras dengan ahli teori kontemporer lainnya yang memulai dari pendekatan yang berbeda. Tidak akan merepotkan untuk menyebutkan Paul Ricoeur di sini, yang konsepsinya tentang metafora akan bertepatan dengan definisi metafora-simbolis yang disajikan de Man. Bagi filsuf Prancis, metafora akan menjadi "pemulihan hubungan yang belum pernah terjadi sebelumnya antara dua bidang semantik yang tidak kompatibel menurut dengan aturan klasifikasi yang biasa", seperti yang dia jelaskan dalam Hermeneutika dan dunia teks .Â
Baik para analis maupun Ricoeur akan menyetujui visi metafora sebagai kesatuan melalui bahasa dari apa yang ada secara terpisah. Sekarang, jika bagi para analis metafora merupakan simbol, Ricoeur menulis dalam Hermeneutika dan Simbolisme simbol adalah "ekspresi yang dicirikan oleh fenomena makna ganda , yang makna literalnya mengacu pada makna kedua, yang hanya diperolehnya. akses melalui penerusan ini dari pengertian pertama ke pengertian kedua. Dengan cara ini, simbol akan menjadi, khususnya, cara mengetahui bagi Ricoeur yang, mulai dari elemen konkret, akan menuju abstraksi yang gelap dan sulit dipahami, berdasarkan kelebihan makna yang akan membuat simbol menjadi elemen yang sangat ambigu. tingkat interpretatif. , seperti yang akan ditegaskan oleh Umberto Eco, diantara yang lain.
Oleh karena itu, simbolisme yang diwakili oleh Baudelaire atau Yeats didasarkan pada "penggunaan bahasa sebagai sarana untuk menemukan kembali kesatuan semua wujud yang ada dalam alam imajinasi dan roh".
Simbol demikian dikonsolidasikan sebagai upaya, sebagian tidak lengkap, untuk memulihkan kesatuan ontologis yang hilang. Kami akan mengutip hanya satu contoh yang diusulkan oleh para analis agar tidak terlalu memaksakan diri. Saat Baudelaire menulis "Alam adalah kuil", penyair menetapkan satuan antara dua istilah melalui metafora atributif. Apa yang dapat menyebabkan metafora ini terlibat sampai batas tertentu dalam konsepsi simbolik yang diungkapkan oleh Ricoeur, meskipun harus diingat perbedaan seperti itu tidak ada adalah fakta istilah kedua dari metafora ini (kuil) melampaui hubungan kesamaan belaka dan, oleh karena itu, masuk ke bidang konotasi dan makna abstrak yang luas yang akan menyiratkan penumbra semantik yang khas dari simbol sebagai cara mengetahui dalam kaitannya dengan ide-ide Ricoeur.
Perkembangan simbol ini sesuai dengan keinginan untuk mencapai kesatuan yang rintangan pertamanya adalah hati nurani yang tercermin dalam bahasa yang hanya tampak sebagai persatuan. Oleh karena itu, penyelesaian dalam situasi ini hanyalah kematian, yang berkali-kali digambarkan dalam puisi para penyair yang dipilih oleh para analis untuk menjelaskan aspek simbolik ini. Tetapi dengan kematian tidak hanya kesadaran yang lenyap, tetapi bahasa. Dan itulah yang berasal dari simbolisme yang dilakukan oleh Mallarm dan HOlderlin yang menurut para analis menolak posisi ini.
Agar puitis bertahan, kesadaran dan bahasa harus diberikan . Oleh karena itu, penyatuan kembali yang diinginkan hanya dapat menyebabkan kehancuran mereka. Para analis menjelaskan bagi Mallarme simbol tersebut tidak dipahami dengan cara yang sama seperti Baudelaire, karena bukan merupakan identifikasi antara dua entitas yang semula terpisah. Ini lebih merupakan mediasi antara subjek di satu sisi dan alam di sisi lain, di mana keduanya mempertahankan identitas mereka yang terpisah, tetapi di mana identitas ketiga, bahasa, mengandung oposisi latennya sendiri.
Definisi simbol hermeneutika seperti itu benar-benar menjadikannya elemen polihedral, kaleidoskopik, dan kompleks yang membentuknya sebagai cara untuk mengetahui antara Diri dan yang lain yang kurang lebih jauh. Bahasa, berubah menjadi simbol, dengan demikian menjadi jembatan yang tidak stabil dan berubah yang menjadi saksi dari dialektika konfliktif antara elemen subyektif dan obyektif yang menandai pembagian yang tepat dari realitas, keterbatasan, dari bidang empiris.
Karena alasan ini, sementara simbol dari aspek pertama sesuai dengan kecenderungan menuju penyatuan apa yang terpisah yang memiliki kesimpulan kematian mayat kesadaran, kecenderungan simbolis lainnya ini mencoba untuk memulai dari kesadaran untuk tidak menebus pemisahan tersebut, tetapi melainkan untuk bersaksi tentang itu Dan kita tidak dapat melupakan Martin Heidegger menulis dalam Hoderlin dan puisi tentang penyair Jerman puisi, tepatnya, adalah kesaksian tentang keberadaan.
