Apa Itu Hermeneutika (35)

Paul Ricoeur dilahirkan di Valence, Prancis Selatan, tahun 1913 dan menjadi yatim piatu dua tahun kemudian. Paul Ricoeur berasal dari keluarga Kristen Protestan yang saleh dan dipandang sebagai cendikiawan di Prancis. Dibesarkan sebagai yatim piatu di Rennes. Pada tahun 1930 Paul Ricoeur  mendaftarkan diri sebgai mahasiswa Universitas Sorbonne sebgai mahasiswa S-2 dan pada tahun 1935 memperoleh agregasi filsafat secara resmi di sana. Paul Ricoeur menggeluti bidang filsafat karena bekenalan dengan R. Dalbiez, kemudian melanjutkan studi di Universitas Sorbonne dan lulus tahun 1935 dengan agregasi filsafat.   Kariernya dimulai dari perkenalannya dengan Dalbiez di Lycee, seorang filsuf beraliran Thomistis yang terkenal, karena dialah salah seorang Kristen pertama yang mengadakan studi mengenai psikoanalisa Freud (1936).

Pada tahun 1937 hingga 1939 mengikuti wajib militer Prancis dan menjadi tahanan perang hingga 1945.   Dalam tahanan di Jerman dia justru belajar filsafat dari karya Husserl, Heidegger, Jaspers yang lebih beraliran eksistensialis pada waktu itu. Kemudian dia meraih gelar doktornya di Universitas Strausbourg tahun 1950; Paul Ricoeur terus mempelajari dan membaca filsafat dari para filsuf besar sehingga dia benar-benar ahli dalam filsafat. Kemudian selain bidang filsafat, pandangannya meluas kepada politik, sosial, kultural, pendidikan dan teologi.

Berkat pemikiran teologinya, dia dianugerahi doktor teologi honoris dari Universitas Katolik Nijmegen di Belanda pada tahun 1968. Paul Ricoeur memperoleh gelar profesof filsafat dari Universitas di Sorbonne pada 1959 Karya-karyanya terus saja terbit, baik dalam bidang filsafat maupun teologi. Paul Ricoeur berpindah ke Universitas Nanterre untuk melakukan kontak lebih erat dengan mahasiswa di sana, namun justru dalam gerakan mahasiswa melawan pemerintahan Jenderal Gaulle dia mengundurkan diri karena trauma dengan kekerasan yang terjadi dalam lingkup kampus. Paul Ricoeur menjadi dosen undangan di Universitas Lauven, Universitas Chicago dan menjadi direktur di Pusat studi tentang fenomenologi dan hermeneutika. Paul Ricoeur terus berkarya dalam filsafat, bahasa dan hermeneutika.

Bagi Ricoeur, pengakuan selalu berkembang dalam unsur bahasa. Tapi bahasa itu pada dasarnya simbolis. Yang menyiratkan  filsafat mana pun yang mencoba mengintegrasikan pengakuan dalam kesadaran diri, tidak dapat menghindari tugas untuk mengelaborasi, bahkan dalam goresan yang luas, sebuah kriterialogi simbol. Ricoeur  mengatakan kita tidak dapat memahami penggunaan simbolisme reflektif jika tidak kembali ke bentuk naifnya, di mana hak istimewa kesadaran reflektif berada di bawah aspek kosmik hierophanies. Tiga dimensi -kosmis, mimpi dan puitis- hadir dalam setiap simbol otentik; hanya dalam kaitannya dengan ketiga fungsi simbol inilah kita dapat memahami aspek refleksif dari simbol.

Manusia mulai dengan melihat meterai yang suci terlebih dahulu di dunia, dalam elemen atau aspek dunia. Dengan demikian, simbolisme lisan merujuk kita pada manifestasi dari yang sakral, ke hierofani, di mana yang sakral muncul dalam fragmen kosmos, yang, pada gilirannya, kehilangan batas konkretnya, diisi dengan makna yang tak terhitung banyaknya, mengintegrasikan dan menyatukan sebanyak mungkin sektor pengalaman antropokosmik. Akibatnya, simbol pertama yang muncul adalah realitas kosmik.

Dari sini, Ricoeur mengajukan pertanyaan berikut: apakah simbol, mengingat konotasi kosmisnya, sebelum dan bahkan asing bagi bahasa? Penulis Prancis memperingatkan  sama sekali tidak: melambangkan realitas ini sama dengan menyatukan dalam buket kehadiran massa niat yang signifikan, yang memberi untuk berbicara sebelum memberi untuk berpikir. Manifestasi simbolik, sebagai benda, adalah matriks penandaan simbolik dalam bentuk kata-kata: yaitu, tidak pernah ada habisnya berbicara tentang surga, menerjemahkannya ke dalam kata-kata - sebuah contoh yang dikemukakan oleh Eliade dalam fenomenologi komparatifnya.

Kita yang hanya mengenal simbol-simbol yang diucapkan, bahkan yang hanya dalam simbolisme diri, tidak boleh lupa  simbol-simbol ini sedang dalam proses pemisahan dan pelepasan diri dari akar kosmik simbolisme. Dengan demikian, peran yang dimainkan simbol sebagai panduan untuk "menjadi diri sendiri" harus bergabung, dan tidak menentang, peran simbol kosmik, seperti yang diungkapkan dalam hierofani yang dijelaskan oleh fenomenologi agama. Kosmos dan jiwa adalah dua kutub dari "ekspresi" yang sama; Saya mengekspresikan diri saya dengan mengekspresikan dunia; Saya menjelajahi "sakralitas" saya sendiri dengan mencoba menguraikan dunia.

Benar  simbol adalah tanda; artinya, itu adalah ekspresi yang mengandung dan mengkomunikasikan makna, pesan, makna itu dibuat jelas dalam tujuan penting yang disampaikan oleh kata tersebut. Sekalipun simbol-simbol itu diambil dari unsur-unsur alam semesta, realitas-realitas dalam bahasa itupun mengambil dimensi simbolik. Tetapi tidak setiap tanda adalah sebuah simbol, karena kita harus menambahkan  simbol menyembunyikan niat ganda dalam visualnya. Intensionalitas pertama atau literal mengandaikan kemenangan tanda konvensional atas tanda alam. Kemudian, pada yang pertama, intensionalitas literal, muncul intensionalitas kedua, yang menunjuk pada situasi serupa manusia dalam kategori yang suci, yang menjadikan manusia sebagai makhluk yang "ternoda dan tidak murni".

Sulit untuk membangun hubungan antara mitos dan simbol. Menurut Ricoeur, terkadang simbol seolah-olah merupakan cara untuk mengambil mitos dengan cara yang tidak alegoris. Oleh karena itu, penafsiran simbolik dan penafsiran alegoris akan mewakili dua arah penafsiran, yang bermuara pada isi mitos yang sama. Anda akan selalu memahami simbol sebagai makna analogis yang terbentuk secara spontan dan segera mengirimkan makna kepada kita. Dalam pengertian ini, simbol lebih radikal daripada mitos. Artinya, Ricoeur akan menganggap mitos sebagai semacam simbol, sebagai simbol yang dikembangkan dalam bentuk cerita, dan diartikulasikan dalam ruang dan waktu imajiner, yang tidak mungkin bertepatan dengan geografi dan sejarah kritis.

Penulis tidak akan mengembangkan filosofi rasa bersalah, tetapi propaedeutika. Meskipun mitos sudah menjadi logos, namun perlu diolah kembali dalam bahasa simbolik. Propaedeutika ini tetap berada pada tataran fenomenologi deskriptif murni, tetapi fenomenologi ini tetap berada di pinggiran refleksi mendalam.

Hermeneutika noda. Menurut Ricoeur, di dasar semua perasaan kita dan semua mentalitas dan perilaku kita sehubungan dengan rasa bersalah terletak rasa takut akan najis dan ritus pemurnian. Dengan noda ini kita memasuki "kekuasaan teror", dan kita bertanya pada diri sendiri: apakah mungkin untuk "mereproduksi" semua rasa noda ini? Untuk mengatasi masalah ini, kami akan menegaskan kekayaan simbolis dari pengalaman rasa bersalah ini, karena karena kekuatan simbolisasinya yang tidak terbatas, kami masih menemukan diri kami terkait dengannya. Noda itu tampak bagi kita sebagai momen kesadaran bersalah yang lalu, dari sudut pandang objektif dan dari sudut pandang subjektif.

Pertama-tama, kata Ricoeur, hati nurani kita tidak ingin tahu apa-apa tentang semua repertoar noda ini; apa yang merupakan kenajisan bagi hati nurani yang hidup di bawah rezim noda itu tidak lagi sesuai dengan apa yang kita pahami sebagai kejahatan. Ada sesuatu dalam hati nurani noda yang menentang interpretasi literal, realistis, dan bahkan materialistis dari kontak yang tidak murni. Jika tidak diasumsikan  noda sudah merupakan kenajisan simbolis sejak awal, tidak ada cara untuk memahami  gagasan tentang noda telah diperbaiki dan disusun kembali. Tetapi bagaimana gambar noda itu bisa bertahan jika bukan karena, sejak awal, ia memiliki kekuatan ekspresif dari simbol itu? Jika struktur simbolis dari noda itu tidak tampak direfleksikan atau direpresentasikan, setidaknya terlihat "beraksi"; dan memang

Akibatnya, Ricoeur menganggap ritus itulah yang memberi kita simbolisme noda. Sama seperti ritus menghilangkan secara simbolis, demikian  noda menginfeksi secara simbolis. Dan justru karena wudhu sudah memiliki pengertian membasuh secara simbolis, maka penghilangan yang ditandakan olehnya dapat dilakukan dalam seluruh rangkaian gerak-gerik yang setara, yang saling menyimbolkan, sedangkan kesemuanya menyimbolkan perbuatan yang sama, yang pada dasarnya sama. dan unik. Mulai saat ini, noda dalam perannya sebagai "objek" ritual pembersihan ini otomatis menjadi simbol kejahatan.. Makula bukanlah noda, tapi "seperti noda"; yaitu noda simbolis. Dengan demikian, simbolisme ritus penyucianlah yang secara praktis mengungkap simbolisme implisit yang terkandung dalam representasi infeksi.

"Pendidikan" yang diberikan kata itu pada perasaan yang tidak murni, yang menentukan dan mengatur, adalah modal penting; bukan hanya karena itu memberikan karakter simbolis pada gerak tubuh dan ritus; bahkan yang murni dan tidak murni menempa bahasa simbolik yang mampu mentransmisikan emosi yang sakral pada tingkat representasi. Semua ini menjadi bahasa simbolik dari kata tersebut sebagai sarana untuk membentuk fase linguistik dan semantik pertama dari "perasaan bersalah". Dari sudut pandang semantik, ini akan memainkan peran yang sangat penting dalam pembentukan bahasa simbolik.

Ricoeur tidak mengesampingkan jenis “pemahaman” yang menitikberatkan pada kekuatan simbolisasi dan transposisi tak terbatas yang dimiliki oleh tema noda, kemurnian, dan pemurnian. Justru hubungan antara noda dan kata yang menentukan inilah yang mengungkapkan karakter simbolis asli dari representasi yang murni dan yang tidak murni. Dengan demikian, representasi "objektif" dari noda cocok, karena strukturnya yang sangat simbolis, untuk semua transposisi, hingga menjadi simbol kejahatan yang stabil. Ricoeur menyimpulkan masalah ini dengan menanyakan inti apa yang tetap tidak berubah melalui semua transformasi yang melaluinya simbolisasi ketidakmurnian lewat, dan mengatakan perlu dijawab maknanya hanya akan memanifestasikan dirinya dalam proses kesadaran yang menunggunya. . , sambil mempertahankannya. Penulis memberi kita contoh untuk mengklarifikasi masalah berikut: "Jika ketulusan bisa menjadi pemurnian simbolis, semua kejahatan secara simbolis adalah noda, noda adalah 'skema' kejahatan primordial" (Ricoeur 1965).

Hermeneutika Dosa. Sehubungan dengan fase simbolisme Ricoeurian seperti itu, itu akan mengembangkan apa yang saya sebut sebagai "fenomenologi 'di hadapan Tuhan'". Di sini kategori yang dominan dalam pengertian dosa adalah kategori "di hadapan Tuhan". Menurut Ricoeur, "di hadapan Tuhan" tidak berarti di hadapan "yang sama sekali Lain", karena ia mulai menafsirkan analisis Hegelian tentang kesadaran yang tidak bahagia. Sekarang, momen awalnya bukanlah hati nurani yang tidak bahagia, tetapi Aliansi. Tetapi, hanya dengan asumsi dimensi perjumpaan dan dialog sebelumnya, dijelaskan  sesuatu seperti ketiadaan dan keheningan Tuhan dapat muncul, sesuai dengan keberadaan manusia yang sia-sia. Jadi, yang diperhitungkan dalam hati nurani dosa adalah konstitusi sebelumnya dari ikatan Aliansi itu.

Fenomenologi filosofis yang bermaksud untuk "mereproduksi" situasi "di hadapan Tuhan", yang esensial bagi dosa, harus mereproduksi suatu bentuk "kata" yang sama sekali asing bagi spekulasi Yunani, di mana subordinasi imperatif terhadap sebuah kata yang melingkupinya dan yang memberikan Ini aksen dramatis interpelasi, dikumpulkan dalam fenomenologi dan dalam sejarah agama.

Semua hal di atas akan berkembang menjadi masalah yang akan melahirkan konsepsi fenomenologi baru tentang interpretasi, yaitu “fenomenologi 'kemurkaan Tuhan'”. Kemarahan itu bukanlah balas dendam dari tabu, atau terulangnya kekacauan, tetapi kemarahan Kekudusan itu sendiri. Namun, simbol "kemurkaan Tuhan", berkat kedekatannya dengan simbol Kekudusan, mengambil darinya beberapa ciri yang menandakan integrasinya di masa depan ke dalam rangkaian simbol baru yang diciptakan oleh teologi cinta.

Untuk mengembangkan simbolisme dosa, kita harus merujuk pada simbolisme kenajisan dan noda, yang terdiri dari representasi "sesuatu" yang, seperti yang dikatakan Ricoeur, adalah kekuatan positif yang menginfeksi dan mencemari melalui kontak. Ricoeur  menganggap , meskipun representasi simbolisme kenajisan dan noda ini tidak boleh diambil dalam arti literal tetapi simbolis, faktanya tetap niat laten kedua dalam arti literal dari noda menunjukkan karakter positif dari kenajisan dan negatif. kemurnian. Simbolisme dosa dipisahkan dari simbolisme noda, dan di bawah aspek yang sama ini, simbolisme dosa bersinggungan lagi dengan maksud primordial simbolisme kenajisan. Dosa  merupakan “sesuatu”, sebuah “kenyataan”. Karena itu, kita harus memperhitungkan kedua fenomena ini pada saat yang sama: promosi simbolisme baru dan revisi, penyusunan kembali, yang lama di bawah kendali yang baru. Putusnya simbolisme noda dan pemulihannya pada tingkat yang berbeda bahkan lebih mengesankan jika kita melengkapi simbolisme dosa dengan simbolisme penebusan, karena tidak mungkin memahami yang satu tanpa yang lain.

Ricoeur menyatakan , meskipun kita harus setuju dalam penyelidikan yang dikhususkan untuk simbolisme kejahatan, kita harus memberi penekanan utama pada simbolisme dosa itu sendiri; Selain itu, harus diperhatikan  simbolisme ini tidak lengkap jika tidak diproyeksikan secara retrospektif pada iman akan penebusan. Ada  serangkaian elemen antagonis terhadap simbolisme kenajisan, yang terkandung dalam binomial penebusan dosa. Simbolisme dosa mengungkapkan hilangnya mata rantai, landasan ontologis. Untuk simbolisme ini sesuai dengan bidang penebusan, simbolisme mendasar dari "kembali". Oleh karena itu, dalam Ricoeur, perubahan dalam intensionalitas simbol akan terjadi, dan begitulah bentuknya melalui berbagai saluran, pada level simbol,

Perubahan intensionalitas simbol ini, yang dipicu oleh pengalaman baru tentang kejahatan, terjadi karena keributan yang sesuai di lapisan gambar itu sendiri. Sekarang simbolisme dosa menunjukkan gagasan tentang hubungan yang rusak; di mana kenegatifan dosa tetap tersirat. Untuk alasan ini, bukan tanpa minat, menurutnya, untuk menambahkan buket simbol pertama ini beberapa ekspresi lain yang memperjelas aspek negatifnya dan menunjukkan gagasan tentang "tidak ada apa-apa" dari orang berdosa. Semua hal di atas, akan mengarah pada penyerapan kembali simbol kenajisan pada simbol dosa. Dari sini, akan muncul pasangan yang ditentukan oleh simbol "pengampunan-kembali", yang menimbulkan lebih sedikit kesulitan interpretasi. Sehingga, di mana totalitas "pengampunan-kembali" memperoleh kepenuhan makna maksimumnya dan di mana itu menandakan, secara keseluruhan, pemulihan Aliansi, itu adalah pada tingkat dasar di mana konsep-konsep lahir terbungkus dalam gambar-gambar yang berbentuk sebuah simbol. Tema "pengampunan" mewakili simbol yang sangat bermanfaat, dari jenis yang sama dengan simbol kemarahan Tuhan, dan maknanya dijabarkan dalam kaitannya dengan yang terakhir: karena pengampunan adalah melupakan atau menyangkal kemarahan kekudusan . Itulah mengapa "pengampunan" dengan sendirinya adalah "pengembalian" karena, di pihak Allah, pengembalian hanya terdiri dari menghapus kesalahan dan menghilangkan beban dosa. Simbol pengembalian kaya akan harmonik dan kesuburan simbolis dari diptych "pengampunan-pengembalian" sedemikian rupa sehingga, jika kita mencoba mengejutkannya pada tingkat gambar, kita langsung diliputi paradoks lengkap: tidak mungkin ada teologi sistematika yang mampu melelahkan, dan yang paling bisa dilakukannya hanyalah mematahkannya. Itulah sebabnya simbolisme pengembalian dan pengampunan membuat semua aporia teologi mengenai keselarasan antara rahmat dan kehendak manusia, antara predestinasi dan kebebasan, dalam ketegangan.

Sekarang, ketika Ricoeur akan mengajukan pertanyaan transendental untuk penjabaran selanjutnya dari simbol kejahatan ini. Penulis membuat penilaian atas kontribusinya pada pengetahuan simbolisme semacam itu dan menyadari  ia telah mengikuti kemiringan negatif dari simbol-simbol dosa ke konsekuensi akhirnya: pelanggaran terhadap pakta mengubah Tuhan menjadi Yang Lain yang tidak dapat didekati dan manusia tidak ada apa-apanya sebelum yang lain. Yang mulia; itulah momen “hati nurani yang tidak bahagia”. Tetapi Ricoeur mengambil langkah mendasar dengan merenungkan struktur simbolisme dosa, dan berpikir  struktur ini tidak dapat dikurung dalam pertentangan mendasar antara "ketiadaan" kesia-siaan dan "sesuatu" ketidakmurnian. Ada sifat-sifat lain yang bisa kita sebut realistis, di mana dosa  merupakan "posisi". Ciri-ciri inilah yang menjamin kesinambungan tertentu antara dua sistem simbol dan penyerapan kembali simbol kenajisan dalam simbol dosa yang baru. Kelompok karakteristik yang pertama menjamin kesinambungan ketidakmurnian dan dosa, tetapi kelompok karakteristik yang kedua datang untuk memperkuat kesinambungan transendental itu.

Pengaktifan kembali asosiasi lama yang terkait dengan tema kenajisan tidak lebih dari pasangan dari integrasi simbolis dari noda ke dalam dosa. Siklus kedua simbol dosa ini, yang memungkinkan integrasi simbolisme ketidakmurnian ke dalam simbol dosa, menemukan perluasannya dalam simbolisme penebusan yang datang untuk merenungkan pengampunan yang, pada gilirannya, memungkinkan penggabungan dari simbolisme. dari "pemurnian" menjadi "pengampunan".

Untuk siklus simbol "kembali" ini harus ditambahkan siklus simbol baru yang berputar di sekitar gagasan "penyelamatan". Sama seperti simbolisme "kembali" membangkitkan gagasan dosa sebagai pemutusan ikatan Perjanjian, demikian pula simbolisme "tebusan" menunjukkan kekuatan yang menahan manusia. Manusia terkurung dalam dosa dan harus dibebaskan. Semua gagasan kita tentang keselamatan dan penebusan berasal dari simbolisme awal ini. Dengan penjabaran tema siklus kedua simbol dosa dan pembebasan ini, kita dapat memahami fakta  simbolisme kenajisan dan pemurnian telah mampu menegaskan kembali dan memperluas kontak dengan simbolisme dosa yang dikandung, dan pengampunan dipahami sebagai penyelamatan dan pembebasan.