Pengalaman bahasa sehari-hari yang berbeda ini, percakapan dan mendengarkan, yang hanya diisyaratkan di sini, sesuai dengan interpretasi tradisional dan apropriasi bahasa konseptual-linguistik yang diteruskan dalam filsafat dan sains baik secara eksplisit maupun implisit sebagai prasyarat dan secara bersamaan.
Seperti Martin Heidegger dalam Being and Time, dalam tradisi ini bahasa disajikan sebagai bentuk persepsi indrawi yang terkait dengan suara (Heidegger). Dengan demikian, bahasa adalah sistem tanda yang berarti sesuatu. Dengan melakukan itu, kami secara implisit menganggap mereka sebagai sesuatu yang ada. Atas dasar ini, pendapat umum tentang bahasa berkembang pertama sebagai pengumuman atau ekspresi fonetis, kedua sebagai penggunaan alat bahasa dan ketiga sebagai komunikasi realitas (Heidegger).
Tiga momen interpretasi bahasa ini harus digambarkan secara singkat. Yang pertama dari tiga momen pemahaman bahasa ini, gagasan bahasa sebagai ekspresi diri dalam arti interior yang muncul ke luar, sudah mengandaikan konsepsi tentang aku, dan dengan demikian abstraksi keberadaan kita di dunia.
Diri yang diabstraksikan dan terlepas dari dunia dan koeksistensi orang lain adalah konstruksi yang hanya mungkin di bawah "kondisi laboratorium" tetapi tidak berasal dari pengalaman asli kita. Jika kita bertemu satu sama lain sedemikian rupa sehingga kita "berbicara", maka berbicara ini bukanlah ekspresi dari batin, tetapi pembukaan ruang keberadaan, pembukaan dan pemberian masa depan, pembukaan dari dunia dan dengan demikian memungkinkan kesamaan di dunia -Nya.
Menurut aspek kedua dari penafsiran bahasa ini, bahasa dipahami sebagai aktivitas manusia, sebagai alat untuk berkomunikasi dengan lingkungannya. Tetapi ini mengandaikan  kita adalah makhluk yang mungkin memiliki kebutuhan komunikatif, tetapi pada dasarnya tidak bisa berkata-kata. Karena di sini bahasa hanya ditambahkan pada kemanusiaan kita sebagai renungan, bisa dikatakan, sebagai tambahan. Di sisi lain, orang harus bertanya apakah kita tidak begitu banyak dalam bahasa sehingga kita hanya manusia sama sekali karena keberadaan ini dan tersusun dalam hubungan pikiran terbuka kita.
Aspek ketiga didasarkan pada gagasan bahasa sebagai representasi dari sesuatu yang nyata atau tidak nyata. Ini mengandaikan  dunia didefinisikan sejak awal sebagai sesuatu yang ekstra-linguistik. Tetapi apakah benar-benar ada hal-hal ekstra-linguistik bagi kita manusia, atau bukankah segala sesuatu yang dapat kita beri nama diberikan dalam bahasa?
Melalui pengalaman bahasa sehari-hari dan interpretasi bahasa, pendengaran kita dilatih untuk mendengar apa yang dikatakan. Pendengaran disajikan sebagai persepsi suara, kebisingan, kebisingan, suara, dll.
Apa yang diucapkan pada prinsipnya adalah apa yang dapat didengar, selama tidak berada di bawah atau melebihi batas jangkauan pendengaran kita. Sebaliknya, di mana tidak ada yang dikatakan, kita  tidak dapat mendengar apa pun. Ini tentu sesuai dengan pengalaman kita sehari-hari, tetapi mendengar "tidak ada apa-apa" dapat memiliki arti yang sangat berbeda. Mulai dari akustik, tidak terdengar secara fisiologis hingga menguping atau tidak memperhatikan apa yang terdengar.
Namun, mendengar "tidak ada apa-apa" Â bisa berarti fenomena positif dan bukan sekadar ketiadaan suara yang diucapkan. Dengan cara ini kita dapat mendengar keheningan dan mengalaminya sebagai manfaat setelah sumber kebisingan mengering. Ketiadaan keheningan bukan sekadar ketiadaan, ia menghabiskan dirinya sendiri dalam persepsi, bukan dalam negasi kebisingan. Keheningan sebanding dengan kesunyian dalam percakapan atau jeda dalam kuliah atau musik.
Untuk pembahasan lebih lanjut dari pertimbangan ini, muncul pertanyaan apakah interpretasi tradisional tentang mendengar belum mengandaikan apa itu sebenarnya. Apakah itu secara metodis didasarkan pada pengalaman terdalam (yaitu manusia), atau apakah itu direalisasikan sebagai sesuatu yang ada seperti yang lainnya?
