Apa Itu Hermeneutika (26)

Buku Martin Heidegger Being and Time adalah salah satu buku paling orisinal dan inspiratif di abad ke-20, tetapi salah satu yang paling kedap udara: hutan lebat yang membangkitkan berhala darah dan bumi yang kacau balau, menggunakan ekspresi milik sejarah filsafat Barat, tetapi tujuan utamanya adalah untuk menghancurkan tradisi itu. Ini adalah pekerjaan radikal dan menyedihkan, didorong oleh keseriusan yang penuh gairah, menurut Karl Lowith. 

Ketidakjelasannya tidak berarti proposisinya tidak berarti, seperti yang diklaim oleh Sekolah Wina, yang menuduh Heidegger membatasi dirinya untuk bermain-main dengan bahasa. Wujud dan Waktu begitu sulit ditembus karena membahas masalah yang sama dengan para filsuf pertama, yang terpaksa menciptakan bahasa untuk menjelaskan alam semesta.. Bagaimana berbicara tentang menjadi sebagai totalitas ketika berbicara tentang sesuatu yang tidak dapat dipahami; 

Apakah mungkin memasukkan waktu ke dalam sebuah konsep; Orang Yunani mengambil tantangan yang belum berhasil kami selesaikan. Mereka meninggalkan kita spekulasi yang terkadang kita nilai sebagai pemikiran prasejarah, tanpa memahami kekuatannya yang mencerahkan. Heidegger mengklaim tidak perlu membaca di luar Parmenides. Yang esensial ditemukan di bagian pertama filsafat Barat itu. Heidegger bisa menjadi salah satu pra-Socrates, dengan pengetahuannya yang terpecah-pecah dan tidak lengkap, tetapi dengan ambisi pertanyaan besar.

Pemikirannya membuang konsep untuk membiarkan bahasa berbicara dalam dorongan aslinya, lebih dekat ke citra daripada ke elaborasi alasan yang dingin. Beberapa orang mengatakan Heidegger mengatakan kebenaran.Tanpa menyangkal refleksi itu, George Steiner menambahkan ada kelalaian yang tragis dalam filosofinya. Dia tidak pernah berbicara tentang kejahatan, yang memutilasi kemanusiaannya.

Being and Time bermaksud memberikan jawaban atas pertanyaan tentang makna wujud. Mengapa ada sesuatu daripada tidak sama sekali; Apa yang kita sebut keberadaan; Being and Time dimulai dengan kutipan dari Platon yang diambil dari dialog berjudul The Sophist : Nah, tanpa ragu, Anda sudah terbiasa dari waktu ke waktu dengan apa yang sebenarnya Anda pikirkan ketika Anda menggunakan ungkapan 'entitas'; kami, di sisi lain, pernah percaya kami memahaminya, tetapi sekarang kami menjadi mangsa kebingungan. Kebingungan ini belum hilang. Kami masih tidak dapat menjelaskan apa entitas itu. 

Apa yang telah dicari sejak zaman kuno, sekarang dan selalu, dan penyelidikan yang gagal berulang kali adalah apa yang ada, tulis Aristotle dalam bukunya Metafisika.

Kegagalan ini telah disamarkan sebagai pengetahuan empiris, menyebabkan kelupaan wujud dan bahkan kelupaan akan kelupaan itu. Pertanyaan tentang keberadaan hanya dapat diajukan oleh satu-satunya entitas yang mampu mempertanyakan dirinya sendiri atas pertanyaan ini. Heidegger menyatakan: Pemikiran mendasar dari pemikiran saya justru makhluk atau, apa yang sama, pembukaan makhluk membutuhkan manusia dan, sebaliknya, manusia hanyalah manusia sejauh dia berada di dunia. pembukaan keberadaan. 

Pembukaan ini terjadi dalam waktu, yaitu cakrawala pemahaman tentang wujud. Manusia adalah satu-satunya entitas yang mencari dan bertanya, tetapi kita hanya memiliki pemahaman awal tentang keberadaan.Kami tidak dapat menjelaskan apa itu. Kami hanya tahu kami tidak dapat mereduksinya menjadi apa adanya, menjadi kehadiran objektif yang dipelajari oleh sains. Makhluk makhluk bukanlah makhluk, Heidegger memperingatkan. Wujud bukanlah Tuhan, bukan Ide atau Roh.

Wujud ada dalam entitas, tetapi hanya ada satu entitas yang menyadarinya: manusia. Masalah wujud tidak menyangkut psikologi, antropologi atau biologi, yang hanya merupakan ilmu ontik, ilmu tentang himpunan entitas, melainkan ontologi fundamental, yaitu ilmu wujud. Analisis keberadaan membutuhkan sebagai langkah sebelumnya analisis satu-satunya entitas yang dapat menanyakan tentang maknanya. Heidegger menghindari ungkapan Mensch, setara dengan manusia generik dalam bahasa Spanyol, menggunakan Dasein sebagai gantinya.

Dasein ("kehadiran" (Jerman: da "di sana"; sein "menjadi"), dan sering diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan kata "eksistensi". Ini adalah konsep dasar dalam filsafat eksistensial Martin Heidegger. Heidegger menggunakan ungkapan Dasein untuk merujuk pada pengalaman keberadaan yang khas bagi manusia. Dengan demikian, ini adalah bentuk makhluk yang sadar dan harus menghadapi masalah-masalah seperti kepribadian, kematian dan dilema atau paradoks hidup dalam hubungan dengan manusia lain sementara pada akhirnya sendirian dengan diri sendiri. Dasein adalah kata pengganti memahami manusia dalam pemikiran Heidegger.

Struktur dasar Dasein adalah suasana hati [ stimung ] bersifat primordial (Befindlichkeit), pemahaman (Verstehen), dan logos (Rede). Ungkapan Martin Heidegger, Dasein ("ada") karena ditentukan oleh fakta ada, atau ada di dunia dan menghuninya [menghuni dulu baru membangun]. Maka Dasein adalah cara manusia memahami dalam kondisi keterlemparannya atau jatuh dalam realitas.

Dasein bukan sekadar kehadiran, tetapi sebuah keberadaan yang dilemparkan ke dalam suatu situasi dan dalam hubungan aktif sehubungan dengannya. Manusia ada di antara benda-benda, tetapi bukan sebagai bagian dari keseluruhan atau seperti air di dalam gelas, melainkan sebagai lubang. Pria itu membuka dunia. Oleh karena itu, ini bukan satu entitas lagi. Dasein adalah cakrawala di mana segala sesuatu menjadi hadir dan dibentuk sebagai dunia dengan makna dan nilai.

Dasein, infinitif substantif, menunjukkan keberadaan kita masing-masing dari kita . Ini mengacu pada sesuatu yang spesifik di sini dan sekarang dalam ruang dan waktu. Jos Gaos menerjemahkan Dasein sebagai berada di sana, tetapi seperti yang ditunjukkan oleh   Martin Heidegger. 

Karena dalam bahasa kita tidak mungkin mengatakan Saya di sini. Bagi saya tampaknya bukan pilihan yang tidak masuk akal untuk menggunakan ungkapan berada di sini, tetapi mungkin secara filologis lebih tepat untuk berada di sini. Hal-hal menjadi dunia sebelum Daseinkarena itu menciptakan pembukaan, di mana hubungan signifikansi dibangun. Hal-hal dibuat tersedia untuk kita dan melakukan fungsi. Ini adalah kasus palu atau kapur, yang kita gunakan untuk memukul atau menulis. Hubungan ini dimungkinkan karena Dasein itu adalah Eksistensi, mode keberadaan yang menyiratkan kemungkinan.

Berada di sini bukan sekadar kehadiran yang, dengan cara tambahan, memiliki persyaratan untuk dapat melakukan sesuatu, kata Heidegger, tetapi sebaliknya, itu pertama-tama merupakan wujud yang mungkin. Berada di sini selalu apa adanya. Mampu berarti memproyeksikan, melampaui diri sendiri, mengaktualisasikan kemungkinan yang melekat pada keberadaan saya di dunia. Potensi ini diwujudkan melalui benda-benda, yang pada awalnya adalah peralatan untuk melayani proyek manusia. 

Dalam pengertian ini, Heidegger memisahkan dirinya dari Husserl, karena dia memahami manusia tidak peduli dengan merenungkan yang nyata untuk menangkap esensinya, melainkan menggunakan apa yang dapat dijangkau untuk mengaktualisasikan kemungkinannya.

Ketika Heidegger berbicara tentang transendensi, dia tidak mengacu pada realitas supernatural apa pun, tetapi pada fakta manusia melampaui kesegeraan empiris dengan memproyeksikan dirinya ke luar, di luar masa kini, yaitu, menuju apa yang belum, tapi mungkin boleh jadi. Dasein bukanlah sebuah abstraksi, melainkan sebuah eksistensi yang menyeret masa lalu dan menghadapi masa depan. Setiap keputusan melibatkan risiko sukses atau gagal, yang hanya menyangkut setiap individu yang ada di sini. 

Kebebasan Dasein terdiri dari mengubah dunia menjadi proyek tindakan dan kemungkinannya. Kebebasan ini menyiratkan suatu batasan, karena manusia hanya dapat membuang seperangkat instrumen yang dibentuk oleh dunia. Karena alasan ini, berada di dunia menyiratkan kepedulian (Sorge) hal-hal, yang tanpanya kami tidak dapat menjalankan tindakan dan proyek kami.

Being and Time/dokpri

Heidegger berpendapat dunia sama sekali bukan penentuan entitas yang menentang Dasein, melainkan karakter Dasein. Artinya, karakter atau mode- eksistensial dari Dasein. Heidegger menyebut analisis Dasein analitik eksistensial. Analisis ini didasarkan pada perbedaan antara eksistensial dan eksistensial, ontik dan ontologis.

Eksistensial mengacu pada kemungkinan keberadaan sehari-hari. Eksistensial untuk pertanyaan tentang keberadaan. Dengan cara yang sama, ontik menunjuk entitas dalam konkresi empirisnya, sedangkan ontologis menyinggung keberadaan dalam dimensi esensialnya, di luar kehadiran objektif apa pun. Heidegger tidak mengklaim DaseinDunia tidak percaya pada faktisitasnya, melainkan, dengan memperkenalkan pertanyaan tentang makna, dunia mengubah yang lembam menjadi bola yang signifikan, membangun hubungan pragmatis dengan berbagai hal.

Tidak mampu mengalami keajaiban keberadaan atau mempertanyakan maknanya, hewan hanya memiliki lingkungan, tetapi bukan dunia, yang merupakan karakter atau mode keberadaan kapasitas reflektif Dasein. Inilah sebabnya mengapa tidak ada dalam dirinya sendiri atau esensi benda, karena mereka memperoleh wujudnya dengan menjadi alat Dasein,  memasukkan dirinya ke dalam totalitas makna, yang maknanya hanya diwujudkan dalam kerangka proyeksi manusia. Dunia ini karena dapat digunakan. Manusia bukanlah penonton, tetapi kondisi kemungkinan dunia. Hubungan Dasein dengan benda-benda secara mendasar diwujudkan melalui pemahaman.

Manusia memahami hal-hal ketika dia menemukan kegunaannya. Proses ini mempengaruhi hubungannya dengan dirinya sendiri, karena dia tidak memahami dirinya sendiri sampai dia mengetahui kemungkinan apa yang terbuka untuk tindakannya. Heidegger berbicara tentang pra-pemahaman yang tidak boleh disamakan dengan warisan budaya atau biologis, melainkan harus ditafsirkan sebagai pertimbangan hal-hal dalam dimensinya sebagai alat potensial yang akan membantu kita mencapai tujuan kita. 

Being and Time/dokpri

Sampai-sampai dunia adalah karakter atau cara keberadaan Dasein, pertanyaan tentang keberadaan dunia tidak ada artinya, karena manusia bukanlah subjektivitas yang terpisah dari realitas eksternal, tetapi pembukaan di mana dunia dibentuk dengan cara yang orisinal dan radikal. Keraguan Cartesian didasarkan pada kekeliruan, karena dunia tidak dapat eksis di luar kesadaran yang membentuknya dalam hubungan pragmatisnya dengannya. Dunia bukanlah ruang atau alam, tetapi jalinan makna yang ditenun oleh pembukaan Dasein. Kita dapat berbicara tentang ruang dan alam karena ada dunia yang dibentuk oleh hubungan manusia dengan benda-benda.

Perspektif penggunaan mengungkapkan keberadaan pengguna lain yang mungkin, dari Dasein lain. Tidak ada dunia yang murni tersedia untuk kebutuhan pribadi saya, tetapi  dengan dunia( Mitwelt ). Dasein adalah Mitdasein (berada di sini). Tidak ada subjek tanpa dunia atau diri yang terisolasi tanpa yang lain, yang mengungkapkan masalah solipsisme hanyalah masalah yang salah. Heidegger tidak hanya merujuk pada koeksistensi empiris, tetapi pada karakter struktural dari keberadaan.

Jika berada di dunia menyiratkan berada dalam hubungannya dengan benda, pembukaan Dasein tidak dapat dilakukan tanpa yang lain.. Keberadaannya tidak muncul sebagai bentuk perlawanan terhadap proyek kami, tetapi sebagai entitas yang muncul di cakrawala pembukaan saya. Karena 'dengan-menjadi-di-dunia' ini, dunia selalu dan dalam setiap kasus, dunia yang saya bagikan dengan orang lain. Dunia keberadaan-di sini adalah dunia dengan. Berada di dalam adalah bersama orang lain.