Apa Itu Hermeneutika (26)

Dasein, infinitif substantif, menunjukkan keberadaan kita masing-masing dari kita . Ini mengacu pada sesuatu yang spesifik di sini dan sekarang dalam ruang dan waktu. Jos Gaos menerjemahkan Dasein sebagai berada di sana, tetapi seperti yang ditunjukkan oleh   Martin Heidegger. 

Karena dalam bahasa kita tidak mungkin mengatakan Saya di sini. Bagi saya tampaknya bukan pilihan yang tidak masuk akal untuk menggunakan ungkapan berada di sini, tetapi mungkin secara filologis lebih tepat untuk berada di sini. Hal-hal menjadi dunia sebelum Daseinkarena itu menciptakan pembukaan, di mana hubungan signifikansi dibangun. Hal-hal dibuat tersedia untuk kita dan melakukan fungsi. Ini adalah kasus palu atau kapur, yang kita gunakan untuk memukul atau menulis. Hubungan ini dimungkinkan karena Dasein itu adalah Eksistensi, mode keberadaan yang menyiratkan kemungkinan.

Berada di sini bukan sekadar kehadiran yang, dengan cara tambahan, memiliki persyaratan untuk dapat melakukan sesuatu, kata Heidegger, tetapi sebaliknya, itu pertama-tama merupakan wujud yang mungkin. Berada di sini selalu apa adanya. Mampu berarti memproyeksikan, melampaui diri sendiri, mengaktualisasikan kemungkinan yang melekat pada keberadaan saya di dunia. Potensi ini diwujudkan melalui benda-benda, yang pada awalnya adalah peralatan untuk melayani proyek manusia. 

Dalam pengertian ini, Heidegger memisahkan dirinya dari Husserl, karena dia memahami manusia tidak peduli dengan merenungkan yang nyata untuk menangkap esensinya, melainkan menggunakan apa yang dapat dijangkau untuk mengaktualisasikan kemungkinannya.

Ketika Heidegger berbicara tentang transendensi, dia tidak mengacu pada realitas supernatural apa pun, tetapi pada fakta manusia melampaui kesegeraan empiris dengan memproyeksikan dirinya ke luar, di luar masa kini, yaitu, menuju apa yang belum, tapi mungkin boleh jadi. Dasein bukanlah sebuah abstraksi, melainkan sebuah eksistensi yang menyeret masa lalu dan menghadapi masa depan. Setiap keputusan melibatkan risiko sukses atau gagal, yang hanya menyangkut setiap individu yang ada di sini. 

Kebebasan Dasein terdiri dari mengubah dunia menjadi proyek tindakan dan kemungkinannya. Kebebasan ini menyiratkan suatu batasan, karena manusia hanya dapat membuang seperangkat instrumen yang dibentuk oleh dunia. Karena alasan ini, berada di dunia menyiratkan kepedulian (Sorge) hal-hal, yang tanpanya kami tidak dapat menjalankan tindakan dan proyek kami.

Being and Time/dokpri

Heidegger berpendapat dunia sama sekali bukan penentuan entitas yang menentang Dasein, melainkan karakter Dasein. Artinya, karakter atau mode- eksistensial dari Dasein. Heidegger menyebut analisis Dasein analitik eksistensial. Analisis ini didasarkan pada perbedaan antara eksistensial dan eksistensial, ontik dan ontologis.

Eksistensial mengacu pada kemungkinan keberadaan sehari-hari. Eksistensial untuk pertanyaan tentang keberadaan. Dengan cara yang sama, ontik menunjuk entitas dalam konkresi empirisnya, sedangkan ontologis menyinggung keberadaan dalam dimensi esensialnya, di luar kehadiran objektif apa pun. Heidegger tidak mengklaim DaseinDunia tidak percaya pada faktisitasnya, melainkan, dengan memperkenalkan pertanyaan tentang makna, dunia mengubah yang lembam menjadi bola yang signifikan, membangun hubungan pragmatis dengan berbagai hal.

Tidak mampu mengalami keajaiban keberadaan atau mempertanyakan maknanya, hewan hanya memiliki lingkungan, tetapi bukan dunia, yang merupakan karakter atau mode keberadaan kapasitas reflektif Dasein. Inilah sebabnya mengapa tidak ada dalam dirinya sendiri atau esensi benda, karena mereka memperoleh wujudnya dengan menjadi alat Dasein,  memasukkan dirinya ke dalam totalitas makna, yang maknanya hanya diwujudkan dalam kerangka proyeksi manusia. Dunia ini karena dapat digunakan. Manusia bukanlah penonton, tetapi kondisi kemungkinan dunia. Hubungan Dasein dengan benda-benda secara mendasar diwujudkan melalui pemahaman.

Manusia memahami hal-hal ketika dia menemukan kegunaannya. Proses ini mempengaruhi hubungannya dengan dirinya sendiri, karena dia tidak memahami dirinya sendiri sampai dia mengetahui kemungkinan apa yang terbuka untuk tindakannya. Heidegger berbicara tentang pra-pemahaman yang tidak boleh disamakan dengan warisan budaya atau biologis, melainkan harus ditafsirkan sebagai pertimbangan hal-hal dalam dimensinya sebagai alat potensial yang akan membantu kita mencapai tujuan kita.