Apa Itu Hermeneutika (25)

Ada bukti kuat untuk mendukung tesis praktik diskursif dari satu berfungsi sebagai syarat untuk kemungkinan makna, seperti dalam kasus Hubert Dreyfus: Bagi Heidegger, sumber kejelasan dunia adalah publik sehari-hari. praktik, satu-satunya yang memungkinkan pemahaman apa pun.   Namun, Dreyfus lupa interpretasi ini dapat dibalik dan, di atas segalanya, analisis struktur ontologis Dasein (seperti satu, kejatuhan, penderitaan, dll.) memiliki persiapan yang luar biasa sampai kita tiba. di temporalitas sebagai cakrawala asli dari semua pemahaman tentang keberadaan.

Dasein pada akhirnya harus dipahami dalam hal temporalitas. Seperti diketahui, Heidegger menyukai masa depan dengan merugikan masa kini. Makhluk Dasein bergerak antara masa lalu sebagai lemparan (Geworfenheit) dan masa depan sebagai proyeksi (Entwurf). Oleh karena itu, Dasein didefinisikan sebagai proyek terlempar (geworfener Entwurf) manusia dalam realitas. Memproyeksikan dirinya ke masa depan, Dasein kembali ke masa lalunya, menyesuaikan keyakinan dan praktik yang dilemparkannya. 

Penelusuran kembali masa lalu ini memungkinkan hal-hal menjadi bermakna bagi Dasein. Gerakan ganda antisipasi masa depan dan kembali ke masa lalu ini menentukan cakrawala di mana hal-hal berperan di masa kini. Pergerakan masa kini sudah mengakar dalam perpanjangan maju dan mundur ini.

Hidup sederhana di masa sekarang, tanpa melihat ke belakang dan ke depan, yaitu, tanpa menyadari masa lalu dan masa depan, adalah cara untuk acuh tak acuh dan, oleh karena itu, cara hidup yang tidak autentik. Kehidupan yang tidak autentik terjebak oleh ritme kewajiban sehari-hari, menjadi korban nyanyian sirene konsumsi, hidup menunggu rumor dan mudah terpesona oleh berita pasar. Tetapi jarang ditanyakan dari mana asal semua ini dan ke mana mereka membawa kita. 

Pada akhirnya, masa kini mendominasi kita melalui peran sosial, kenyamanan material, dan struktur opini publik yang menciptakan penampilan kehidupan yang nyaman dan aman. Hanya momen kesedihan yang memungkinkan untuk memutuskan kepastian kehidupan sehari-hari dan memaksakan resolusi.

Mungkin alternatif dari sikap tabah yang berlebihan ini bisa berupa tubuh yang merasakan kesedihan dan ketidakstabilan eksistensial. Seperti yang sudah dikomentari oleh Emmanuel Levinas, Heidegger tampaknya tidak mempertimbangkan hubungan yang menyenangkan, seperti berbagi makan malam dengan teman. Baginya, makan akan direduksi menjadi masalah nutrisi. Makanan akan memiliki arti pengisian bahan bakar dalam kerangka mesin ekonomi. 

Nyatanya, Dasein tidak pernah lapar. 59Penekanan Heidegger pada saat ini sebagai cara berlabuh dalam konformisme dan tahanan kewajiban sehari-hari tidak hanya mengabaikan kebutuhan tubuh dasar seperti makan, tidur, dan minum, tetapi hubungan tatap muka., hubungan ibu-anak, dorongan seksual. Dengan berfokus secara eksklusif pada perlakuan instrumental dunia kerja dan mengabaikan aspek rasa sakit, kegembiraan, dan kesedihan saat ini, sulit untuk menjelaskan asal mula hasrat, seksualitas, dan emosi.

Paradoksnya, kritik Heideggerian saat ini memiliki relevansi yang besar dengan keprihatinan teori feminis. Jika, seperti pendapat Judith Butler, teori feminis berusaha untuk memisahkan seksualitas dari ideologi reifikasi yang membekukan hubungan seksual dalam struktur dominasi mungkin refleksi Heidegger tentang kesementaraan memiliki beberapa potensi penjelas. Kita telah melihat pencelupan dalam ritme harian dunia mengarah pada kehidupan yang berorientasi pada masa kini yang semakin menentukan pemahaman kita tentang realitas.

Konsekuensinya, dimensi temporal dari masa sekarang ini pada akhirnya meniadakan semua kesadaran akan karakter situasional dan kontingen kita. Terperangkap di masa kini, seperti yang dikomentari Butler tentang Merleau-Ponty, kita memiliki kecenderungan untuk mereproduksi asumsi dan prasangka tradisi sosiokultural kita, dengan demikian tetap terkurung dalam cakrawala homogenitas yang tidak mengakui struktur waktu yang buruk.

Bagi Heidegger, temporalitas primordial adalah bukan kepalang, yaitu mempertahankan kemungkinan terbuka cakrawala lain yang tidak tunduk pada metafisika masa kini. Ini menjelaskan mengapa individu selalu memiliki kemungkinan untuk membebaskan dirinya dari kejatuhan awalnya ke dalam anonimitas struktur publik yang mengatur masa kini.

Dari perspektif feminis, ekstase temporer masa lalu dan masa depan mengandung kemungkinan berpikir di luar batas esensialisme. Pemulihan cakrawala masa lalu dan masa depan memungkinkan pembukaan cakrawala sosial-budaya baru yang mampu mengatasi biner gender. 

Memang benar pada awalnya setiap individu tunduk sebelumnya pada korporalitas dan seksualitas faktual tertentu dalam situasi konkret mereka sebagai dilemparkan dan dalam koeksistensi mereka dengan orang lain sebelum memutuskan sendiri tubuh dan jenis kelamin apa yang mereka inginkan: Korporalitas dalam setiap kasus faktual dan seksualitas hanya menjelaskan sejauh mana keberadaan Dasein faktual didorong tepat ke arah faktual ini, membiarkan kemungkinan lain tertutup atau tertutup.

Namun, kesementaraan memungkinkan seseorang untuk melampaui semua konkret kehidupan tertentu, baik yang otentik maupun yang tidak otentik, termasuk yang ditandai oleh jenis kelamin, gender, etnis, agama, dan kelas. Maka, kita dapat mengatakan temporalitas adalah sumber primordial dari semua kejelasan dan cakrawala dari semua kemungkinan: Kemungkinan transendensi internal [dan, oleh karena itu, pembukaan ke dunia] adalah waktu yang dipahami sebagai temporalitas asli.

Dalam pengertian ini, cakrawala kesementaraan adalah netral dalam kaitannya dengan seks, justru karena itu mendahului dan memungkinkan pemahaman tentang perbedaan seksual. Untuk alasan ini Heidegger berbicara tentang netralitas metafisik dimana Dasein tidak ditentukan sebelumnya, melainkan berisi kemungkinan semua penentuan.

Heidegger mengakui pada tingkat ontik dan fenomenologis kita adalah makhluk dengan jenis kelamin, setiap individu hidup dalam tubuh, tetapi kami telah memperingatkan penelitiannya ingin melampaui tubuh dan hierarki berdasarkan perbedaan seksual untuk menetapkan kondisi formal makna. dan kembali ke ranah kemungkinan ontologis atas pilihan dan kebebasan. Mengutip ungkapan terkenal oleh Simone de Beauvoir, Dasein tidak dilahirkan sebagai laki-laki atau perempuan, tetapi menjadi laki-laki atau perempuan dalam tindakan, keputusan, dan pertimbangannya.

Pembelaan Heidegger terhadap kenetralan seksual Dasein harus ditempatkan dalam kerangka metodologinya, yang mencoba menganggap manusia ada di dunia yang terstruktur secara holistik. Metode analisis holistik ini memungkinkan kita melampaui masalah klasik tubuh-pikiran, di mana persepsi dan kognisi tidak lagi menjadi sumber utama pengetahuan. Dasein melampaui hal-hal dalam kekhususan empiris mereka sejauh ia memiliki pemahaman sebelumnya tentang makhluk yang melekat dalam ruang makna yang sesuai dengan keberadaannya di dunia.

Dasein adalah tempat pembukaan dan pada saat yang sama entitas terbuka untuk cakrawala makna tertentu. Ini menyiratkan bahwa, meskipun diwujudkan dalam tubuh seksual sebagai ciri khusus dari keberadaan duniawinya, Seksualitas Dasein dapat memiliki banyak arti di dunia karena kemampuannya untuk melampaui perbedaan gender. Sejauh tempat pembukaan, Dasein netral.

Desakan Heidegger pada netralitas Dasein menyiratkan gender tidak mendefinisikan totalitas siapa seseorang dan menyarankan hubungan otentik dengan tubuh yang diwujudkan seseorang mencakup momen transendensi yang bertentangan dengan kejatuhan dalam cara konvensional memahami dunia. seks. Karena alasan ini, momen ini memungkinkan seseorang untuk secara kritis menjauhkan diri dari konvensi gender dan merenungkan bentuk-bentuk baru dari keberadaan dan koeksistensi.

Gagasan pemikiran meditatif dan rekoleksi (Andenken) memainkan peran sentral dalam refleksi Heidegger yang matang tentang zaman kontemporer, zaman yang didominasi oleh nalar teknik dan instrumental. Manusia tidak dapat bertahan di era teknis yang dicirikan sebagai roda gigi (Gestell) dengan tindakan kemauan yang sederhana, tetapi mereka harus membebaskan diri dari ikatan metafisika Barat, memulihkan kemampuan untuk mengagumi keunikan dan keindahan setiap entitas. 

Seperti diketahui, Heidegger beralih ke kebijaksanaan kuno dan, di atas segalanya, puisi untuk mencari pertolongan. Klasik dan penyair memungkinkan kita untuk berpikir kembali tentang misteri keberadaan yang luar biasa, yang dalam tindakan pemberian diri yang murah hati memungkinkan kita untuk menemukan kembali kekayaan realitas, membuka bidang yang tidak terpikirkan dan menawarkan kepada kita model-model bentuk-bentuk baru. kehidupan. Singkatnya, pemikiran meditatif, yang dipahami sebagai penangkal provokatif terhadap bentuk-bentuk pemikiran instrumental dan dominasi alam, menjadi salah satu pilar kebebasan