Buku Being and Time menemukan satu rujukan pada jasmani yang berorientasi spasial ketika ia memanipulasi hal-hal yang mengelilinginya di dunia langsungnya. Martin Heidegger membatasi dirinya pada pengamatan berikut: "Spasialisasi Dasein dalam 'jasmani'-nya dicirikan oleh arah-arah ini." Oleh karena itu, Being and Time sering dituduh dan analisisnya tentang keberadaan yang benar-benar melupakan tubuh. Kritik ini sangat keras di bidang fenomenologi Prancis. Alphonse de Waehlens, misalnya, menyesalkan tidak adanya peran mendasar yang dimainkan oleh tubuh dan persepsi dalam pemahaman kita sehari-hari tentang berbagai hal.
Jean-Paul Sartre memperluas garis kritik ini dengan menekankan pentingnya tubuh sebagai titik kontak pertama yang dibangun manusia dengan dunianya. Tetapi dalam konteks generasi pertama ahli fenomenologi Prancis, Maurice Merleau-Ponty tidak diragukan lagi adalah orang pertama yang, dengan analisis sistematisnya tentang persepsi tubuh, meletakkan dasar untuk revisi hermeneutika Heideggerian tentang kehidupan manusia. Pengaruhnya sangat jelas dalam literatur Anglo-Saxon dan di bidang studi feminis.
Sejak itu, konsep "inkarnasi" dan "tubuh inkarnasi" Merleau-Ponty telah dikembangkan dan disempurnakan oleh komentator Heideggerian yang berbeda dari lingkungan Anglo-Saxon. Demikian pula, pengamatan Merleau-Ponty telah diperkuat dalam dua dekade terakhir oleh para kritikus feminis, terutama setelah penerbitan esai perintis oleh Jacques Derrida dan Luce Irigaray.
Karya Derrida dan Irigary meletakkan dasar bagi pembacaan feminis atas karya Heidegger. Akhirnya, untuk kritik feminis ditambahkan ledakan baru-baru ini bekerja di bidang ekologi dan etika hewan yang membahas hubungan antara manusia dan hewan, terutama berdasarkan tesis Heideggerian diuraikan dalam pelajaran semester. metafisika tumbuhan tidak memiliki dunia ( weltlos ), hewan miskin dunia ( weltarm ), dan manusia adalah pembangun dunia ( weltbildend ).
Sekarang, mengakui manfaat dari kritik ini, kami jauh lebih tertarik untuk menjawab pertanyaan mengapa Heidegger mengabaikan analisis tubuh sejak awal, dan melihat di mana analisis semacam itu berada dalam konteks proyek filosofisnya. Dari awal dapat dijawab  banyak dari kritik tersebut seringkali didasarkan pada interpretasi yang salah tentang arti kata "Dasein". Dasein, nama teknis yang digunakan Heidegger untuk mencirikan keterbukaan khas (Da) manusia terhadap keberadaan (Sein), tidak boleh dipahami baik dari segi keberadaan manusia yang konkret atau dari segi subjek yang otonom dan berdaulat yang membentuk dirinya dalam pelaksanaan refleksi diri;Â
sebaliknya, Dasein adalah bagian dari cakrawala sejarah dan ruang makna yang selalu ada sebelum munculnya tubuh manusia dan perbedaan seksualnya. Yang menentukan adalah  setiap pengalaman somatik dan jasmani sudah selalu ditentukan oleh konstitusi dasar manusia, yaitu keterbukaannya terhadap dunia. Ini tidak berarti Heidegger menyangkal nilai penyelidikan fenomenologis tubuh, tetapi penyelidikan semacam itu tidak relevan dengan ontologi fundamentalnya. Nyatanya, dalam Wujud dan waktu "tubuh", "kehidupan" dan "manusia" adalah bidang studi ontologi regional seperti biologi, kedokteran, dan antropologi.Â
Dalam pengertian ini, ontologi fundamental lebih orisinal daripada analisis konkret apa pun tentang tubuh.
Namun, Heidegger sendiri mengakui pada akhir karirnya kesulitan untuk membahas masalah tubuh. Pada tahun 1972, menemukan salah satu pengakuannya yang paling mengejutkan ketika dia secara terbuka mengakui  dia tidak dapat menanggapi kritik Prancis awal mengenai kelupaannya akan tubuh dalam Being and Time. Dalam jawabannya atas keterkejutan Sartre atas sedikit perhatian yang diberikan pada masalah ini, dia berkata: "Saya hanya dapat menanggapi celaan Sartre dengan mengonfirmasi  jasmani adalah yang paling rumit dan kemudian [yaitu, dalam Being and Time saya (Sartre) tidak ' tidak tahu harus berkata apa lagi."
Heidegger membahas untuk pertama kalinya dalam karyanya fenomena tubuh dengan cara yang, yang mengejutkan banyak kritikus, sangat mirip dengan fenomenologi Maurice Merleau-Ponty. Di antara kesamaan lainnya, Heidegger mengkritik konsepsi tubuh yang mekanistik, menyoroti spasialitasnya yang khas dan kapasitas ekspresifnya melalui gerak tubuh, serta mengusulkan metode asli untuk mengakses tubuh yang terdiri dari "melepaskan", "menyelidiki dengan benar kemunculan" ( das Sich-einlassen ) dan tema netralitas dan aseksualitas Dasein dibahas: di satu sisi, alasan filosofis yang menjelaskan fakta Heidegger berbicara tentang netralitas seksual Dasein dalam kerangka analisis eksistensialnya terungkap dan, di sisi lain, menanggapi kritik feminis yang mempertanyakan netralitas seksual Dasein dan menuduh Heidegger buta terhadap realitas perbedaan gender.
Seperti yang diingat Sartre, Heidegger hanya mencurahkan beberapa baris untuk pertanyaan tentang tubuh dalam Being and Time. Heidegger menanggapi Sartre dengan argumen  Sartre memiliki konsepsi tubuh yang masih dalam cengkeraman tradisi Cartesian dan Newtonian.
