Inti  topik Martin Heidegger  adalah fakta kehadiran manusia di dunia. Kehadiran (=keberadaan) ini hampir tidak dapat dihindari secara filosofis, karena merupakan salah satu landasan manusia. Namun, itu tidak hanya penting bagi para filsuf. Kehadiran dalam keberadaan mempengaruhi setiap orang, terlepas dari apakah mereka menyadarinya atau tidak;
Tidak ada filsuf lain selain Heidegger yang mengungkapkan kehadiran manusia ini dan strukturnya dengan tepat. Ide-idenya tentang sejarah kehadiran atau manusia tidak hanya mewakili jenis logika, semantik, dan penggunaan kata yang tidak biasa dan mengejutkan, tetapi cara berpikir saat ini yang pasti dapat berkontribusi pada pemahaman filosofis tentang realitas saat ini.
Ada  nuansa yang ditemui setiap pembaca di baris pertama karya Heidegger. Teks-teks Heidegger luar biasa baik secara linguistik maupun semantik, pemikirannya yang unik seringkali membutuhkan upaya intelektual yang besar untuk diurai. Cukup menarik, terlepas dari kerumitan konsepnya yang tinggi, yang tampaknya sulit dipahami tanpa pengetahuan filosofis mendasar, ia berhasil mendapatkan tempat di antara "filsuf pop" alih-alih "akademis" dan "filsuf ceruk". Filosofi Heidegger terus-menerus diteliti, ditulis, dan difilmkan. Heidegger sebagai pribadi membangkitkan minat besar, yang meningkat setiap tahun dalam wacana filosofis internasional.
Seluruh konsep filosofis Heidegger didasarkan pada apa yang disebut perbedaan ontologis. Perbedaan ini mengacu pada perbedaan mendasar antara makhluk dan makhluk. Menjadi tidak seperti makhluk. "Keberadaan itu sendiri bukanlah makhluk" tulis Heidegger di awal "Being and Time". Gagasan ini mewakili "permulaan" teori Heidegger, yang tanpanya semua proses pemikiran selanjutnya tetap tidak dapat dipahami. Bagi Heidegger, perbedaan antara ada dan ada adalah dasar dari semua filosofi. Orang bertanya-tanya mengapa ini sangat penting dan bagaimana Heidegger menafsirkan makhluk dan makhluk.
Martin Heidegger adalah murid Edmund Husserl (1859/1938). Husserl adalah perwakilan paling menonjol dari filosofi fenomenologi. Gagasannya tentang fenomenologi transendental memengaruhi banyak filsuf setelahnya. Dalam penyelidikannya, Husserl menangani eksplorasi pemahaman tentang keberadaan pada tingkat yang sangat abstrak. Konsepsi ilmu filosofis ini menempatkannya dalam pertentangan diametris dengan Heidegger (fenomenologi kesadaran versus fenomenologi kehidupan sehari-hari). Ini menjadi jelas saat membaca: Heidegger lebih menyukai gaya percakapan untuk penjelasannya dalam karyanya Being and Time.
Namun, kedua filsuf tersebut dihubungkan oleh fenomenologi. Bagi Husserl dan Heidegger, itu adalah alat analisis. Ini akan membantu Anda memahami hal-hal sendiri. Hal-hal adalah fenomena yang dengan sengaja diarahkan oleh kesadaran.
Tidak seperti Husserl, yang memahami fenomenologi sebagai ilmu empiris dan menyatakan ego absolut sebagai otoritas tertinggi,
Fenomenologi, adalah gerakan filosofis yang berasal dari abad ke-20, tujuan utamanya adalah penyelidikan dan deskripsi langsung fenomena sebagai dialami secara sadar , tanpateori tentang penjelasan kausal mereka dan sebebas mungkin dari prasangka dan praduga yang tidak teruji. Kata itu sendiri jauh lebih tua, bagaimanapun, kembali setidaknya ke abad ke-18, ketika ahli matematika dan filsuf Jerman Swiss  Johann Heinrich Lambert menerapkannya pada bagian teori pengetahuannya yang membedakan kebenaran ilusi dan kesalahan. Pada abad ke-19, kata tersebut dikaitkan terutama dengan Phanomenologie des Geistes (1807; Fenomenologi Pikiran atau Kesadaran), oleh Georg Wilhelm Friedrich Hegel, yang menelusuri perkembangan jiwa manusia dari sekadar pengalaman inderawi menjadi "pengetahuan absolut". Namun, apa yang disebut gerakan fenomenologis tidak berjalan sampai awal abad ke-20. Tetapi bahkan fenomenologi baru ini mencakup begitu banyak variasi sehingga karakterisasi subjek yang komprehensif memerlukan pertimbangan mereka.
Heidegger melihat keberadaan manusia secara keseluruhan dicirikan oleh kepedulian, dan dari sini ia menarik teori deskriptif. Husserl memahami gagasan memahami subjektivisme absolut dalam bentuk I (aku) absolut  seperti Descartes dalam penyelidikannya tentang pemberian diri absolut dari pikiran  "sebagai pintu gerbang aktual menuju realitas.
"Namun, ini dibantah oleh  muridnya Heidegger, yang menurut pandangannya dunia asli bukanlah dunia teoretis sains, tetapi dunia kehidupan pra-ilmiah, yang, bagaimanapun, mewakili dunia praktis tangan- pada perhatian dan bukan dunia alami objektif yang hanya mengamati persepsi". Bagi Husserl, I  (aku) yang absolut hanya mengamati adalah "subjek yang membentuk dunia dan makhluk".
Namun, alih-alih Aku yang absolut, Heidegger menempatkan "takdir keberadaan yang berubah secara historis" yang terkait dengan fenomena dunia. Itu tidak terlepas dari dunia, karena tidak ada kesadaran independen (terhadapnya) di luar keberadaan.
"Pemeriksaan" Heidegger terhadap dunia kehidupan pra-ilmiah berawal dari fenomenologi transendental Husserl. Hal itu membantu Husserl untuk menumbuhkan makna di dunia yang dikosongkan oleh ilmu alam. Fenomenologi transendental harus berkontribusi pada fakta semua yang ada di dunia akan diubah "menjadi makna yang dibentuk". Objek fenomenologi transendental harus sesuai dengan dunia yang dapat dilihat secara indrawi, dunia kehidupan asli. Perbedaan antara dua dunia itu sangat penting bagi Husserl, karena ia membela kekhususan semua pengalaman dari akses apa pun oleh sains. Husserl yakin  "dunia kehidupan konkret" adalah dunia yang terpisah, di mana "dunia sehari-hari yang historis - sosial dengan banyak karakteristik budaya, cara hidup dan pandangannya" adalah "dunia pengalaman indrawi yang telah diatur sebelumnya". Akibatnya, ilmu alam adalah "realitas yang bermakna dari jenisnya sendiri, dibedakan dari dunia teori".
Di sini Husserl terikat dengan pengalaman yang mendahului penilaian predikatif. Istilah ini, dikenal dari tata bahasa, dimaksudkan untuk memperjelas  penilaian atau hasil selalu didasarkan pada pengalaman masing-masing. Dengan kata lain, seseorang tanpa jejak (melalui pengalaman masa lalu) tidak mengembangkan karakter yang berbeda. Demikian pula, kita hanya dapat mengidentifikasi sesuatu yang akrab bagi kita jika sesuatu itu telah membekas pada kita. Seperti yang akan ditunjukkan dalam bab berikut,
Heidegger mengambil konseptualisasi dua dunia kehidupan dan dalam karyanya Being and Time mengembangkan filosofi kehidupan sehari-hari, di mana pertanyaan tentang makna keberadaan dapat diselidiki kembali. Selain itu, dengan bantuan fenomenologi hermeneutik, ia meningkatkan akses ke perbedaan ontologis dan dengan demikian membantu analisis fenomena Husserl, yang telah ia mulai, untuk pemahaman yang lebih efisien tentang asal mula segala sesuatu yang ada.
Heidegger, Sein und Zeit (1927; Being and Time ), yang didedikasikan untuk Husserl, sangat mengakui bahwa penulisnya berhutang budi pada fenomenologi. Di dalamnya, fenomenologi dipahami sebagai konsep metodologis sebuah konsep yang digagas oleh Heidegger dengan cara yang orisinil dan dihasilkan dari pertanyaannya kembali pada makna konsep Yunani phainomenon dan logos.
Phainomenon adalah "sesuatu yang menunjukkan dirinya dari dirinya sendiri", tetapi bersama dengan konsep logos , itu berarti "membiarkan apa yang menunjukkan dirinya terlihat dari dirinya sendiri dengan cara yang sama di mana ia menunjukkan dirinya dari dirinya sendiri." Konsepsi fenomenologi ini, yang lebih mengandalkan Aristotle daripada Husserl, terbentukperubahan yang kemudian mengarah pada keterasingan antara Husserl dan Heidegger, karena di Sein und Zeit (being and time) tidak ada lagi reduksi fenomenologis, ego transendental , atau intuisi esensi dalam pengertian Husserl. Permulaan baru Heidegger, pada saat yang sama, merupakan kelanjutan dari pertanyaan dasar filsafat: tentang makna (Sinn) Wujud. Cara bertanyanya dapat didefinisikan sebagai hermeneutis karena berasal dari interpretasi situasi manusia. Jadi apa yang dia tematikkan adalah penjelasan dari apa yang sudah dipahami.
Di jantung Sein und Zeit terletak analisis Heidegger tentang yang satu (individu manusia) yang mengajukan pertanyaan siapa yang mampu mengajukan pertanyaan tentang Keberadaan, yang justru melalui kemampuan ini menempati posisi istimewa dalam kaitannya dengan semua makhluk lain. yaitu, bahwaDasein (secara harfiah, "berada di sana"). Dengan memahami Dasein sebagai makhluk-di-dunia, Heidegger membuat masalah kuno mengenai hubungan antara subjek dan objek menjadi berlebihan. Struktur dasar Dasein adalah  moodness primordial (Befindlichkeit), pemahaman (Verstehen), dan logo (Rede).
Struktur-struktur ini, pada gilirannya, didirikan dalam temporalisasi Dasein , dari mana masa depan, masa lalu (masa lalu), dan masa kini berasal. Dua kemungkinan dasar keberadaan manusia (dari bahasa Latin ex dan sistere, "menonjol dari") adalah di manaDasein entah datang dengan sendirinya (disebut authenticity ) atau kehilangan dirinya sendiri (disebut inauthenticity); Dasein tidak autentik, misalnya, ketika membiarkan kemungkinan pilihan untuk "ek-sisting" sendiri diberikan kepadanya oleh orang lain alih-alih memutuskannya sendiri. Konsep perawatan Heidegger ( Sorge , cura ) tidak ada hubungannya dengan kesusahan ( Bekummernis ) tetapi mencakup kesatuan momen artikulasi keberadaan manusia di dunia.
Karakter hermeneutik dari pemikiran Heidegger memanifestasikan dirinya juga dalam interpretasi puisi di mana ia menemukan semangat yang menyenangkan di dalamnya.Friedrich Holderlin, salah satu penyair besar Jerman, yang karyanya dia meresmikan interpretasi yang sama sekali baru; tetapi itu memanifestasikan dirinya secara setara dalam interpretasinya tentang metafisika , yang coba dibayangkan oleh Heidegger sebagai suatu kejadian yang ditentukan oleh kelupaan Wujud, suatu kejadian di pusatnya umat manusia menemukan dirinya sendiri dan yang manifestasi paling jelas dapat ditemukan dalam "teknisitas, " upaya modern untuk mendominasi Bumi dengan mengendalikan makhluk yang dianggap sebagai objek.
 Konsep kesadaran transendental, yang penting bagi Husserl, tidak ditemukan dalam Heidegger yang dengan jelas menunjukkan bagaimana Heidegger, dalam Sein und Zeit, telah memisahkan dirinya dari fenomenologi Husserl.
