"Namun, ini dibantah oleh  muridnya Heidegger, yang menurut pandangannya dunia asli bukanlah dunia teoretis sains, tetapi dunia kehidupan pra-ilmiah, yang, bagaimanapun, mewakili dunia praktis tangan- pada perhatian dan bukan dunia alami objektif yang hanya mengamati persepsi". Bagi Husserl, I  (aku) yang absolut hanya mengamati adalah "subjek yang membentuk dunia dan makhluk".
Namun, alih-alih Aku yang absolut, Heidegger menempatkan "takdir keberadaan yang berubah secara historis" yang terkait dengan fenomena dunia. Itu tidak terlepas dari dunia, karena tidak ada kesadaran independen (terhadapnya) di luar keberadaan.
"Pemeriksaan" Heidegger terhadap dunia kehidupan pra-ilmiah berawal dari fenomenologi transendental Husserl. Hal itu membantu Husserl untuk menumbuhkan makna di dunia yang dikosongkan oleh ilmu alam. Fenomenologi transendental harus berkontribusi pada fakta semua yang ada di dunia akan diubah "menjadi makna yang dibentuk". Objek fenomenologi transendental harus sesuai dengan dunia yang dapat dilihat secara indrawi, dunia kehidupan asli. Perbedaan antara dua dunia itu sangat penting bagi Husserl, karena ia membela kekhususan semua pengalaman dari akses apa pun oleh sains. Husserl yakin  "dunia kehidupan konkret" adalah dunia yang terpisah, di mana "dunia sehari-hari yang historis - sosial dengan banyak karakteristik budaya, cara hidup dan pandangannya" adalah "dunia pengalaman indrawi yang telah diatur sebelumnya". Akibatnya, ilmu alam adalah "realitas yang bermakna dari jenisnya sendiri, dibedakan dari dunia teori".
Di sini Husserl terikat dengan pengalaman yang mendahului penilaian predikatif. Istilah ini, dikenal dari tata bahasa, dimaksudkan untuk memperjelas  penilaian atau hasil selalu didasarkan pada pengalaman masing-masing. Dengan kata lain, seseorang tanpa jejak (melalui pengalaman masa lalu) tidak mengembangkan karakter yang berbeda. Demikian pula, kita hanya dapat mengidentifikasi sesuatu yang akrab bagi kita jika sesuatu itu telah membekas pada kita. Seperti yang akan ditunjukkan dalam bab berikut,
Heidegger mengambil konseptualisasi dua dunia kehidupan dan dalam karyanya Being and Time mengembangkan filosofi kehidupan sehari-hari, di mana pertanyaan tentang makna keberadaan dapat diselidiki kembali. Selain itu, dengan bantuan fenomenologi hermeneutik, ia meningkatkan akses ke perbedaan ontologis dan dengan demikian membantu analisis fenomena Husserl, yang telah ia mulai, untuk pemahaman yang lebih efisien tentang asal mula segala sesuatu yang ada.
Heidegger, Sein und Zeit (1927; Being and Time ), yang didedikasikan untuk Husserl, sangat mengakui bahwa penulisnya berhutang budi pada fenomenologi. Di dalamnya, fenomenologi dipahami sebagai konsep metodologis sebuah konsep yang digagas oleh Heidegger dengan cara yang orisinil dan dihasilkan dari pertanyaannya kembali pada makna konsep Yunani phainomenon dan logos.
Phainomenon adalah "sesuatu yang menunjukkan dirinya dari dirinya sendiri", tetapi bersama dengan konsep logos , itu berarti "membiarkan apa yang menunjukkan dirinya terlihat dari dirinya sendiri dengan cara yang sama di mana ia menunjukkan dirinya dari dirinya sendiri." Konsepsi fenomenologi ini, yang lebih mengandalkan Aristotle daripada Husserl, terbentukperubahan yang kemudian mengarah pada keterasingan antara Husserl dan Heidegger, karena di Sein und Zeit (being and time) tidak ada lagi reduksi fenomenologis, ego transendental , atau intuisi esensi dalam pengertian Husserl. Permulaan baru Heidegger, pada saat yang sama, merupakan kelanjutan dari pertanyaan dasar filsafat: tentang makna (Sinn) Wujud. Cara bertanyanya dapat didefinisikan sebagai hermeneutis karena berasal dari interpretasi situasi manusia. Jadi apa yang dia tematikkan adalah penjelasan dari apa yang sudah dipahami.
Di jantung Sein und Zeit terletak analisis Heidegger tentang yang satu (individu manusia) yang mengajukan pertanyaan siapa yang mampu mengajukan pertanyaan tentang Keberadaan, yang justru melalui kemampuan ini menempati posisi istimewa dalam kaitannya dengan semua makhluk lain. yaitu, bahwaDasein (secara harfiah, "berada di sana"). Dengan memahami Dasein sebagai makhluk-di-dunia, Heidegger membuat masalah kuno mengenai hubungan antara subjek dan objek menjadi berlebihan. Struktur dasar Dasein adalah  moodness primordial (Befindlichkeit), pemahaman (Verstehen), dan logo (Rede).
Struktur-struktur ini, pada gilirannya, didirikan dalam temporalisasi Dasein , dari mana masa depan, masa lalu (masa lalu), dan masa kini berasal. Dua kemungkinan dasar keberadaan manusia (dari bahasa Latin ex dan sistere, "menonjol dari") adalah di manaDasein entah datang dengan sendirinya (disebut authenticity ) atau kehilangan dirinya sendiri (disebut inauthenticity); Dasein tidak autentik, misalnya, ketika membiarkan kemungkinan pilihan untuk "ek-sisting" sendiri diberikan kepadanya oleh orang lain alih-alih memutuskannya sendiri. Konsep perawatan Heidegger ( Sorge , cura ) tidak ada hubungannya dengan kesusahan ( Bekummernis ) tetapi mencakup kesatuan momen artikulasi keberadaan manusia di dunia.
Karakter hermeneutik dari pemikiran Heidegger memanifestasikan dirinya juga dalam interpretasi puisi di mana ia menemukan semangat yang menyenangkan di dalamnya.Friedrich Holderlin, salah satu penyair besar Jerman, yang karyanya dia meresmikan interpretasi yang sama sekali baru; tetapi itu memanifestasikan dirinya secara setara dalam interpretasinya tentang metafisika , yang coba dibayangkan oleh Heidegger sebagai suatu kejadian yang ditentukan oleh kelupaan Wujud, suatu kejadian di pusatnya umat manusia menemukan dirinya sendiri dan yang manifestasi paling jelas dapat ditemukan dalam "teknisitas, " upaya modern untuk mendominasi Bumi dengan mengendalikan makhluk yang dianggap sebagai objek.
