Terlebih lagi: Sejauh pemahaman adalah proses sejarah bagi Gadamer, Apakah niatnya atau setidaknya kontribusi yang sah untuk pemahamannya untuk menyelidiki sejarah teologis karyanya. Bagaimanapun, itu tidak berarti meremehkan nilai intrinsik filsafat dalam arti "ancilla theologiae".
Tema-tema teologis menyentuh bidang-bidang tertentu dari filsafat Gadamer  atau sebaliknya: pendekatan filosofis Gadamer menawarkan titik awal untuk pertimbangan teologis lebih lanjut. Pertama, Gadamer diterima oleh para teolog seperti Gunter Stachel untuk menekankan pentingnya bahasa dan kesejarahan dalam teologi melawan posisi neo-skolastik yang belum diatasi (Die Neue Hermeneutik, Munich 1967).
Bagaimanapun, hubungan antara dogma dan sejarah masih harus diperjelas dalam teologi Katolik saat ini. Namun, pada saat yang sama, teologi Katolik memperoleh akses ke perdebatan tentang hermeneutika yang dilakukan dalam teologi Protestan dengan pandangan terhadap Heidegger (Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling dan yang terpenting, tentu saja, Rudolf Bultmann). Langkah Gadamer melampaui Heidegger membuatnya semakin menarik sebagai mitra diskusi teologi karena pendekatannya tetap lebih terkait dengan "urusan sehari-hari". Dalam karya utamanya "Truth and Method", yang diterbitkan pada tahun 1960, Gadamer hanya peduli dengan menjawab pertanyaan: Bagaimana pemahaman itu mungkin?
Hermeneutika Gadamerian bertujuan untuk memahami teks. Oleh karena itu bukan hanya ilmiah, tetapi sikap dasar kehidupan. Ini adalah sesuatu seperti perilaku dasar manusia yang dimaksudkan untuk memungkinkan mereka memahami diri mereka sendiri dalam konteks asal-usul mereka dan dunia tempat mereka tinggal. Penting bagi Gadamer kita belajar untuk memahami orang lain, kita menemukan bahasa yang sama dalam berkomunikasi dengan orang lain dan solidaritas satu sama lain menjadi mungkin.
Di sini pendekatannya dengan jelas menunjukkan melampaui ruang batin filsafat: pemahaman terkait erat dengan penerapannya. Gadamer menemukan contoh bentuk ideal hermeneutis ini, yang tidak hanya diterapkan kemudian, dalam yurisprudensi, yaitu dalam putusan pengadilan dan dalam khotbah. Sebaliknya, terkait dengan teologi, ini berarti
Tidak ada teolog yang dapat menghindari beberapa poin kontak dalam filosofi Gadamer - terlepas dari apakah seseorang ingin menerima pemikirannya secara positif atau membenarkan penolakannya. Titik konvergensi yang paling jelas adalah antara penafsiran tekstual filosofis-hermeneutik dan penafsiran alkitabiah. tafsir modernmenggunakan hermeneutika filosofis kontemporer untuk menjelaskan makna teks. Dengan cara ini, Gadamer bahkan menemukan jalannya ke dalam surat Komisi Kitab Suci Kepausan tahun 1993 "Penafsiran Alkitab di Gereja".
Dalam hubungan antara pembaca dan teks, Gadamer memberikan penekanan pada teks, khususnya teks klasik. Pada dasarnya ada tiga cara untuk menghadapi teks, seperti manusia: (1) memperlakukannya sebagai benda belaka (ada); (2) membiarkan teks atau orang lain mengatakan sesuatu, tetapi dengan sikap selalu mengetahui apa yang ingin dikatakan teks/kepada ego; (3) menganggap teks atau yang lain sebagai mitra dengan serius. Sebagai kebalikan dari perilaku interpretatif yang biasa, penafsir tidak boleh mempersoalkan teks, tetapi membiarkan dirinya dipertanyakan olehnya (jawaban-pertanyaan dialektika). Apa yang revolusioner tentang pendekatan Gadamer adalah di atas semua struktur replika ini, yang dia anggap berasal dari setiap pernyataan dalam sebuah teks: "Sebenarnya, seseorang hanya dapat memahami sebuah teks jika dia telah memahami pertanyaan yang merupakan jawabannya" (Whrheit und Methode). Oleh karena itu pemahaman adalah dialog yang penting, dan pemahaman pada prinsipnya bersifat linguistik. Realitas bahasa justru terletak pada dialog, karena jika Anda berbicara dalam bahasa yang tidak dipahami orang lain, Anda tidak benar-benar berbicara. Berbicara berarti berbicara dengan seseorang.
Aksioma ini semakin didukung olehmenemukan homiletika . Seorang pengkhotbah dalam pengertian Gadamer lebih merupakan peserta dalam percakapan daripada penafsir Kitab Suci dengan cara tradisional. Dia menjadi lawan bicara yang khotbahnya dipahami sebagai praktik yang diartikulasikan, sebagai interpretasi dan penerapan pada saat yang bersamaan. Pengalaman tidak dapat disampaikan melalui , tetapi hanya melalui komunikasi.
Namun, Gadamer membuat batasan penting dalam hermeneutika bahasanya: "Tentu saja, sifat dasar pemahaman linguistik tidak dapat berarti semua pengalaman dunia hanya terjadi sebagai berbicara dan berbicara". Dalam kaitannya dengan teologi, ini berarti ia tidak dapat dengan sendirinya "memunculkan" pengalaman religius, tidak dapat menentukannya atau memungkinkannya; Sebaliknya, pengalaman religius merupakan prasyarat di mana teologi hidup dan yang dilayaninya, tanpa dapat menjaminnya sendiri. Teologi adalah metabahasa dalam kaitannya dengan bahasa utama di mana pengalaman iman dikomunikasikan. Namun, yang perlu diangkat adalah pengalaman iman .
Pengertian sebagai percakapan itu sendiri selalu sudah dalam percakapan dengan masa lalu. Pemahaman terus-menerus bergerak dalam lingkaran: ia terjebak dalam prasangka dan prasangkanya sendiri; itu tertanam dalam keberbedaan yang diwakili oleh teks atau orang lain. Hal ini menjadi sangat jelas dalam memahami sebuah teks: pemahaman selalu merupakan proses sejarah, karena teks dan penafsir masing-masing memiliki horizon waktunya masing-masing.
Namun, dalam konsepsi Gadamer, selang waktu bukan lagi sebuah jurang yang memisahkan, melainkan menjadi alasannya membawa dan dengan demikian membuka kemungkinan pemahaman. Seperti orang kerdil yang berdiri di atas bahu raksasa melihat lebih jauh, kami menarik akar sejarah kami. Namun, hanya waktu antara kita dan mereka yang "membawa" kita yang memungkinkan kita melakukan ini, karena sementara itu potensi pengalaman yang lebih besar telah terakumulasi. Dalam pengertian ini, tradisi adalah "suatu bentuk otoritas" (Truth and Method). Pada titik ini, pendekatan Gadamer diarahkan melawan Pencerahan, sejauh ia tidak tunduk pada otoritas lain selain perintah nalar untuk mencapai - seperti yang dikatakan Kant - "keluar dari ketidakdewasaan yang dipaksakan sendiri". Dengan Gadamer, otoritas dan tradisi tiba-tiba muncul sebagai penopang, bukan lagi sebagai penentang pengetahuan.
