Penjelasan untuk keragaman perspektif hal ini harus dicari dalam posisi yang mereka adopsi mengenai interpretasi Heidegger tentang Nietzsche. Pengaruh besar yang diberikan pada filsafat kontemporer oleh interpretasi hal ini sudah diketahui dengan baik, sampai menjadi kanon interpretatif sejati. Heidegger berangkat dari asumsi berikut: pertama, Nietzsche, seperti semua pemikir besar, hanya memiliki satu pemikiran; Kedua, kita tidak akan memahami Nietzsche sampai kita memahaminya sebagai akhir dari metafisika Barat, pemikir subjektif terakhir. Pemikiran tersebut belum benar-benar melewati puncak metafisika; filosofinya tetap merupakan metafisika yang hebat, terletak di puncak tertinggi dari batas, dalam ambiguitas esensial yang lengkap.
Derrida secara langsung menentang interpretasi Heidegger tentang filsafat Nietzsche. Mencoba menafsirkan Nietzsche seperti yang dilakukan Heidegger, secara kesatuan, tidak berarti apa-apa selain penafsir itu masih terpasang dalam logosentrisme metafisika. Dan Heidegger, terlepas dari dirinya sendiri, gagal memecahkan mantra yang dihasilkan oleh metafisika, terlepas dari usahanya untuk menciptakan bahasa baru dan cara berpikir yang berbeda. Untuk alasan hal ini, Derriba tidak berhenti bertanya-tanya apakah Heidegger, ketika menafsirkan kesatuan dan keunikan pemikiran Nietzsche, tidak benar-benar jatuh ke dalam metafisika, yaitu, jika di balik pembacaan Heideggerian tentang Nietzsche semua dasar dari pembacaan umum metafisika barat. Persatuan adalah impian metafisika dan tampaknya menjadi impian Heidegger, yang mencoba menyelamatkan Nietzsche, kehilangan dia.
Namun yang menarik dari penafsiran hal ini adalah Derrida menafsirkan penafsiran Heidegger atas Nietzsche dari sudut pandang Nietzschean, dalam arti ia membuka kedok Heidegger dan membeberkan kepentingan-kepentingan yang memandu penafsirannya. Baginya, jauh dari sisa Nietzsche di bidang metafisika, ia melakukan 'penulisan' dan produksi teks sebagai operasi primordial. Dia telah menulis tulisan dan pertama-tama pada awalnya tidak tunduk pada logo dan kebenaran. Dan subordinasi hal ini untuk sementara waktu telah menjadi makna dari apa yang harus kita dekonstruksi .
Oleh karena itu, tidak aneh ia mencoba menghadirkan Nietzsche sebagai pelopor dekonstruksi, sebagai orang yang tidak hanya mencairkan makna, tetapi menghilangkannya, dan yang menghargai dalam dirinya bukan pemikiran tentang totalitas, yang diinginkan Heidegger, tetapi banyaknya tanda tangan, identitas dan topeng. Universalitas perspektivisme hal ini, dengannya Nietzsche telah meresapi kesadaran filosofis, seperti taji ( eperon ) yang memprovokasi dan mengacaukan hermeneutika membela universalitas pencarian pemahaman. Hal ini akan menjelaskan mengapa Derrida mencoba menempatkan bacaan Nietzsche di luar lingkaran hermeneutik dan memahami konsep-konsep radikal Nietzsche dalam pengertian yang sepenuhnya non-hermeneutis, yaitu dalam pengertian gramatologis atau dekonstruktif.
Contoh keragaman interpretasi hal ini dapat diamati dari cara Gadamer dan Derrida menganggap sentralitas gagasan bermain. Sementara Derrida mengikuti jejak gagasan permainan Nietzschean, Gadamer memilih dimensi ontologis dari cap Heideggerian yang jelas. Untuk dekonstruksi, permainan adalah penegasan gembira dari permainan dunia dan kepolosan menjadi, penegasan dunia tanda tanpa kesalahan, tanpa kebenaran, tanpa asal, yang menawarkan dirinya pada interpretasi aktif. Dekonstruksi adalah permainan bahasa dan tanda. Kumpulan tanda yang tak terbatas.
Dapat dimengerti Derrida memanfaatkan ide hal ini, karena Nietzsche telah menggantikan konsep metafisik tentang wujud, kebenaran, dll., dengan gagasan permainan, karena dekonstruksi memiliki ruang lingkup universal: Apa yang disangkal oleh dekonstruksi adalah segalanya; apa yang dia tegaskan bukanlah apa-apa. Dengan cara hal ini, cara Gadamer memahami permainan selesai, tetapi dengan cara yang radikal: alih-alih mengintegrasikan permainan dalam pemahaman makna, atau estetika dalam hermeneutika, Eperon menampilkan seni sebagai batu karang yang menyelesaikan tujuan yang disengaja atau bersifat hermeneutika.
Gadamer, pada bagiannya, mengikuti wacana Heidegger dengan caranya sendiri. Dia diyakinkan, bagaimanapun, oleh pemikiran kesatuan yang dengannya Heidegger menafsirkan keinginan untuk berkuasa dan kembalinya yang kekal: terlepas dari semua kekerasan yang digunakan Heidegger untuk menundukkan teks filosofis atau puitis yang dia ajak bicara, dalam kasus Nietzsche mengakui pemikiran kesatuan yang dengannya Heidegger memperlakukan keinginan untuk berkuasa dan kembalinya yang kekal bagi tampak sangat meyakinkan dan pasti.
Di sisi lain, Gadamer, mengikuti Heidegger dalam segala hal di mana Nietzsche merepresentasikan pembubaran diri metafisika, transisi ke bentuk bahasa baru, dan cara berpikir lain. Dan sedikit lagi. Untuk alasan hal ini, Derrida menolak Gadamer dia tidak menganggap Nietzsche dengan cukup serius, yaitu, akhir dari metafisika menghancurkan apa yang sejak Nietzsche membuat semua identitas dan kesinambungan menjadi ilusi.Â
Gadamer akan tetap berada dalam 'ilusi logosentris' yang tidak bisa dihindari oleh Heidegger. Baginya, semuanya tetap menjadi Hegel, dan hal ini berarti metafisika, karena Nietzsche, menurut Geoffrey H. Hartman, dapat dilihat dari dua arah, yang pertama adalah masa lalu yang dimulai dengan Hegel dan terus berada di antara kita; dan satu lagi adalah masa depan yang dimulai dengan Nietzsche, yang sekali lagi tinggal di antara kita. Namun, Gadamer terus melihat posisi Nietzsche dan Derrida sebagai kontradiksi performatif. Mereka 'membaca' dan 'menulis' menjadi 'dipahami'. Keduanya tidak adil bagi diri mereka sendiri ketika mereka bersikeras pada ketidakmungkinan pemahaman.
Salah satu aspek yang paling kontroversial di mana pertentangan atau kesalahpahaman antara dekonstruksi dan hermeneutika terpolarisasi adalah kecurigaan Derrida hermeneutika Gadamer berbicara dengan jelas dan indah dengan 'bahasa metafisika'. Hal ini lah salah satu joker strategis yang selalu digunakan Derrida untuk menjaga jarak dari Heidegger. Tetapi apakah benar ada 'bahasa metafisika' seperti itu; Lalu apa arti ancaman jatuh ke dalam bahasa metafisika, seolah-olah bahasa hal ini bukan bahasa kita;
