Pada bulan April 1981, Philippe Forget, profesor bahasa Jerman di Sorbonne, mengadakan pertemuan di Goethe Institute di Paris, antara Gadamer dan Derrida, harapan di antara para filsuf sangat besar, meskipun penuh kehati-hatian, karena semuanya tampak untuk menunjukkan kita sedang berhadapan dengan pertemuan yang 'mustahil' (unwahrscheinlich). Peristiwa itu berhadapan muka, untuk pertama kalinya, perwakilan dari dua arus utama filosofi saat hal ini yang memonopoli perhatian saat itu dan landasan bersama dicari tanpa banyak keberhasilan di mana lawan dapat berdialog dan membedakan pendapat mereka.. ditemukan posisi.
Beberapa tahun telah berlalu sejak itu, dan mungkin tampak anakronistik untuk mengingat kembali perselisihan tentang karakteristik hal ini, tetapi dampak dari kontroversi filosofis itu terus hadir dalam satu atau lain cara di forum filosofis.. Tidak mengherankan, baik dekonstruksi dan hermeneutika, sebagai cara berpikir yang berbeda, terus menghasilkan hasrat intelektual yang paling beragam sebagai momen bintang dari filosofi akhir milenium: yang mencoba mendekonstruksi seluruh tradisi 'logosentris' dan metafisik setelah lebih dari dua ribu tahun sejarah; yang lain, merehabilitasi tradisi sebagai elemen produktif memasuki milenium baru. Namun ekspektasi tersebut semakin kaya jika kita menganggap hal ini adalah dua filsuf yang masih hidup dan belum mengucapkan kata terakhirnya.
Hans Georg Gadamer memunculkan pemulihan hubungan antara hermeneutika dan dekonstruksi hal ini, mungkin karena filosofinya kurang radikal atau mungkin dalam upaya untuk menemukan teman perjalanan dan lawan bicara baru dalam dialog hermeneutik dalam dimensi kemanusiaan yang terus berkembang. Hans Georg Gadamer sendiri, beberapa tahun kemudian, dan dengan nada berdamai menegaskan dia yang membuat dekonstruksi sangat mahal dan bersikeras pada perbedaan, berada di awal dialog, bukan di akhir. Â
Sementara itu, Derrida mendeteksi dalam diri Gadamer keyakinan mutlak keinginan untuk mencapai konsensus, ketika ia memohon niat baik, dan untuk bagiannya dia tergoda untuk menganut bukti aksioma hal ini yang mampu mengatur bahkan fenomena ketidaksepakatan dan kesalahpahaman, yaitu, mampu menempatkan kita melampaui semua evaluasi secara umum, dari semua nilai.
Tetapi keinginan untuk konsensus dan menarik 'niat baik' untuk membuat pertemuan itu mungkin tidak berarti menarik pada peraturan tanpa syarat, atau pada struktur aksiomatik yang berarti kembali ke proyek penguasaan 'subjektivitas sukarela', atau mencoba melacak yang lemah. poin dari lawan, tetapi tentang menjadikan yang lain sekuat mungkin, sehingga ucapannya menjadi sesuatu yang nyata.
Karena alasan hal ini, Gadamer merasa sulit untuk memahami Derrida sendiri tidak setuju dengannya, karena jika dia mengajukan pertanyaan, fakta menanyakannya menyiratkan lawan bicara bersedia untuk memahaminya. Bahkan Derrida, ketika dia berbicara kepada Gadamer atau para pembacanya, atau ketika dia berbicara dan menulis, berbicara kepada mereka agar dapat dipahami. Mengandalkan hal hal ini dalam setiap percakapan atau dialog tidak berarti melakukan metafisika.
Namun, dari sisi eksternal, profil pertemuan karakteristik tersebut masih bersifat paradoks. Di satu sisi, Derrida menampilkan dirinya sebagai orang yang mencoba mendekonstruksi apa yang coba dipertahankan Gadamer, sementara yang terakhir, dengan filosofi hermeneutiknya tentang dialog dan percakapan, tampaknya mencoba menengahi segala bentuk perjumpaan dan, di sisi lain, pada saat yang sama, ia mencoba menemukan pembenaran atau legitimasi prinsip-prinsipnya sendiri.
Hal hal ini mungkin menjelaskan sikap skeptisisme dan ketiadaan yang dipertahankan Derrida terkait hermeneutika tetapi itu akan membantu untuk memahami mengapa Gadamer berbicara begitu mendesak tentang kemungkinan konsensus, karena jauh di lubuk hatinya dia harus mewujudkan dan mempraktikkan apa yang diajarkan oleh hermeneutikanya sendiri: dialog dan konsensus selalu dimungkinkan.
Tetapi semua dialog otentik memiliki tuntutannya sendiri, dan mungkin saja tidak satu pun atau yang lain ingin menguji satu sama lain, dan untuk alasan hal ini mereka menghindari kesamaan di mana kelemahan mereka sendiri dapat diungkapkan dan di mana mereka memiliki untuk menerima mungkin tidak benar. Berikut adalah beberapa elemen yang menimbulkan pertanyaan seperti hal ini : Apakah kita menghadapi strategi Derrida sendiri untuk keluar dari dialog dengan hermeneutika dan tidak langsung masuk ke 'benda itu sendiri'; Atau lebih tepatnya, apakah hermeneutika berperilaku defensif alih-alih membuka pemahaman orang lain;
Apakah tuduhan yang dibuat terhadap hermeneutika sebagai cara berpikir metafisik, logosentris, fonosentris dan pembela 'metafisika kehadiran' tidak adil; Mengapa Derrida tidak mengatakan dengan jelas apa pendapatnya tentang hermeneutika, bahasa, dan realitas; Bagaimana mungkin jaraknya begitu jauh, ketika Gadamer sendiri mengenalinya di dalam adegan Prancis fonosentris dan pembela 'metafisika kehadiran';
