Apa Itu Hermeneutika (4)

Apa Itu Hermeneutika (4)

Metafisika sebagai ruang kemungkinan hermeneutika dimana setiap tindakan interpretatif dimulai dengan pertanyaan interpretatif, yang menginginkan pemahaman. Tetapi pemahaman membutuhkan pertanyaan tentang kondisi kemungkinannya. Pemahaman terjadi ketika yang khusus cocok dengan universal yang mengandungnya, dan di sana masuk akal. Faktanya, hermeneutika bergerak dalam ketegangan antara yang parsial dan total, antara yang individual dan yang universal. Dengan demikian, pertanyaan hermeneutika adalah bagian dari pertanyaan yang lebih luas, yang merupakan kondisi kemungkinannya. Pimpin dia. Hal ini adalah cakrawalanya yang lebih luas, yang tidak dapat dia capai dari niatnya yang terbatas secara objektif, pertanya,  memiliki cakrawala athematis yang mengelilinginya.

Tetapi memahami cakrawala atematik total hal ini bukan lagi tugas hermeneutika, melainkan tugas metafisika. Hal ini adalah pertanyaan tentang keberadaan. Dalam hermeneutika, totalitasnya adalah tradisi, dunia pengalaman dan pemahaman, dunia kebudayaan; dalam metafisika, totalitas adalah keberadaan. Di luar tradisi dan dunia, ada keberadaan. Itulah sebabnya beberapa orang mengklaim tradisi tidak dapat dilampaui atau batas dunia budayanya sendiri; tetapi mereka lupa dunia hanya dapat ditafsirkan dari sudut pandang wujud, dengan cara yang sama wujud hanya dapat diketahui dari dunia. Ada lingkaran yang bersifat hermeneutik dan metafisik Sama seperti kita tidak bisa lepas dari lingkaran hermeneutik, demikian pula kita tidak bisa lepas dari lingkaran metafisik.

Dia bertanya-tanya tentang kondisi kemungkinan dunia budaya. Setiap dunia terbatas dan terbuka; dan pembukaannya meluncurkan kita menjadi ada. Sudah mengetahui batasannya, batasannya, kita melampauinya. Dengan pertanyaan-pertanyaan kita, dunia kita terus berkembang. Batasannya dipatahkan dan tetap terbuka. Dunia manusia pada dasarnya adalah dunia terbuka. Perhatikan itu tidak dapat ditutup secara defhal ini tif, tidak dapat dibuka tanpa batas waktu. Itu tidak tertutup untuk menjadi, untuk metafisika; tidak sepenuhnya terbuka untuk melayang, karena ia akan terbuka untuk relativisme nihilistik, ia tidak akan mewujudkan apa pun dengan cara tertentu, seperti yang sebelumnya direifikasi, menjadikannya entitas. Jadi, dengan menjadikan cakrawala athematis hal ini menjadi tematik, hermeneutika membuka jalan bagi metafisika.

Selain pemahaman, komunikasi adalah bagian dari hermeneia, hermeneutika lengkap. Dan kondisi komunikasi mengarah pada pertanyaan tentang keberadaan. Setiap manusia memiliki dunia sejarah, yang dikondisikan oleh waktu dan lingkungannya. Pria berkomunikasi satu sama lain melalui cakrawala yang lebih besar, yang menghubungkan cakrawala yang lebih kecil itu. Kita dapat mengatakan dunia yang lebih kecil atau mikrokosmos terhubung melalui makrokosmos, dunia yang lebih besar. Dunia yang lebih besar itu adalah keberadaan, cakrawala metafisik. Cakrawala yang berkomunikasi dengan laki-laki, menciptakan komunitas di luar budaya. Selanjutnya, dalam kemungkinan dialog manusia hal ini ada kemungkinan metafisika. Fakta dialog hal ini mungkin membuktikan kemungkinan metafisika.

Tetapi tematisasi cakrawala wujud yang sama itu hanya mungkin melalui refleksi transendental, melalui pertanyaan transendental. Bukan pertanyaan transendental yang hanya mengarah pada subjek, seperti pada Descartes, Kant bahkan Husserl, melainkan pertanyaan yang menyatukan subjek dan objek. Pertanyaan transendental dari cakrawala dunia yang terkondisi oleh cakrawala keberadaan yang tidak terkondisi. Wujud ditampilkan sebagai landasan yang melingkupi yang melampaui dan memungkinkan subjek dan objek, dunia dan sejarah pada saat yang sama dan, bagaimanapun, dalam peristiwa hal ini diungkapkan secara athematis dan objektif.

Dengan cara hal ini, hermeneutika menafsirkan makhluk yang secara historis berada, di dunianya. Dan untuk pertanyaan: lalu bagaimana itu bisa menjadi transhistoris dan transmundan; Jawabannya adalah hal ini terjadi dalam penegasan metafisik, dikontekstualisasikan dalam dunia tetapi selalu melihat ke arah cakrawala keberadaan, yang nyata, yang di dalamnya tertulis apa yang Anda sedang mencoba untuk mengatakan.

  Hermeneutika sebagai hampir metafisik.  akan menambahkan, untuk mengakhiri bagian hal ini, pada pertimbangan Coreth, Emerich mendalilkan metafisika dari kondisi kemungkinan hermeneutika, seperti secara apriori, beberapa pertimbangan yang diambil dari tindakan interpretatif yang sama, yang mengarah ke metafisika lebih lanjut. Penerjemah menghadapi sebuah teks; tetapi teks itu menunjuk ke dunia, menciptakan dunia yang mungkin, atau membuka ke dunia yang sudah ada. Menunjuk ke dunia hal ini adalah sesuatu yang alami bagi teks, dan meninggalkan kita dengan masalah status ontologisnya (nyata, fiktif, mungkin, dll.), Yang dengannya kita memasuki metafisika.

Selanjutnya, Charles Sanders Peirce mengatakan tindakan interpretatif terdiri dari tanda, objek dan interpretan (bukan penafsir persis, tetapi sesuatu yang terjadi di dalamnya), kita harus menerima apa yang disajikan kepada penafsir terlebih dahulu memiliki karakter. dari suatu objek dan setelah tanda; tetapi itu adalah objek yang berbeda, hanya pada refleksi lebih lanjut itu akan menjadi nyata atau ideal. Itu akan ditentukan oleh penafsir, dalam semacam contoh hermeneutika, yang mengungkap virtualitas ontologis dari interpretasi itu sendiri.

Penafsir dan objek tampaknya bertepatan dengan apa yang disebut Frege sebagai akal dan referensi. Rasa, yaitu apa yang kita tangkap dengan pikiran ketika mengetahui suatu ekspresi, mengarah pada referensi, yaitu realitas yang diwakili. Mengingat karakter mediasinya, tidak dapat dielakkan makna membawa kita pada pertanyaan referensi; dan itu sudah membawa kita ke pertanyaan ontologis.

Dan, karena tanda merupakan objek, teks akan mengarahkan kita pada karakter ontologisnya, objek, keberadaan. Tanda sebagai objek merujuk kita pada tanda sebagai tanda, tetapi tanda sebagai tanda merujuk kita kembali ke tanda sebagai objek, dan di sana pertanyaan ontologis menjadi tak terelakkan. Hanya dengan memahami tanda sebagai objek kita dapat memahaminya sebagai tanda, dan itu meluncurkan kita ke dalam ontologi, ke dalam metafisika. Hermeneutika membawa kita pada ontologi atau metafisika, dan hermeneutika analogis hanya dapat menyertainya dan mendasarkannya pada ontologi atau metafisika analogis pula. Analogi membawa kita ke metafisika, karena itu membuat kita tidak hanya membahas makna tanda, atau makna teks, tetapi makna keberadaan.

Hermeneutika analogis-ikonik yang berguna bagi penelitian ilmu-ilmu kemanusiaan Aspek penelitian yang sangat khas dalam ilmu manusia adalah interpretasi teks. Dalam ilmu-ilmu hal ini lah seni interpretasi yang membawa kita lebih dekat ke dokumen, dialog, dan tindakan signifikan terjadi. Hal-hal lain tentu dilakukan, seperti menganalisis dan menjelaskan, tetapi, dan yang terpenting, menafsirkan untuk memahami. Kadang-kadang kita bahkan merasa dalam disiplin ilmu hal ini pemahaman dan penjelasan datang bersama dan bergabung, kita mencapai tikungan jalan di mana hampir dapat dikatakan pemahaman adalah penjelasan dan sebaliknya;

Tugas penafsiran hal ini, yang begitu berharga bagi ilmu-ilmu kemanusiaan, telah dipercayakan kepada disiplin kompleks yang kita sebut hermeneutika. (Bisa disebut pragmatis, setidaknya sebagian, karena keduanya memiliki tujuan yang sama, yaitu untuk menangkap intensionalitas pembicara atau penulis). Apa yang kita lihat dalam ilmu manusia adalah hal-hal yang dibuat oleh manusia, dengan maksud tertentu.

Dan hal ini bisa tetap tidak sepenuhnya dipahami jika kita hanya menerapkan analisis sintaksis dan semantik. Pemahaman intensionalitas membutuhkan intervensi pragmatik dan hermeneutika. Artinya, kami memaksakan diri untuk menerapkan interpretasi pada teks untuk mengungkap intensionalitas yang tercetak di atasnya.

Seperti yang telah kita lihat, teks terdiri dari berbagai jenis: dapat ditulis, diucapkan, dan bahkan dilakoni. Segala sesuatu yang memiliki makna yang hidup, tidak sepenuhnya langsung dan jelas, rentan terhadap interpretasi. Dan di shal ini lah kebutuhan dan validitas hermeneutika muncul. Telah dikatakan hermeneutika sekarang menjadi instrumen universal filsafat dan metode par excellence dari ilmu-ilmu manusia. Setidaknya itu menunjukkan keuntungan memiliki pembukaan yang besar dan kemungkinan membatasinya dengan batasan tertentu, yang diberikan oleh konteks spesifiknya. Hal hal ini memungkinkan untuk mengintegrasikan kekhasan budaya, misalnya Eropa dan Amerika Latin, atau bahkan Barat dan Timur.

Menafsirkan, dalam ilmu-ilmu manusia, dapat didefhal ini sikan sebagai mengintegrasikan kembali teks humanistik ke dalam konteks kehidupannya. Untuk mengintegrasikan kembali di shal ini berarti tidak begitu banyak untuk mengintegrasikan, yang terdengar agak berat, melainkan untuk membantu teks memulihkan setidaknya sebagian pengertian awal yang dimilikinya, melalui pemulihan sebagian   maksud penulis. Ada semacam pergulatan antara pengarang dan pembaca di arena teks.

Beberapa humanis percaya pembaca pasti akan menang, dan interpretasinya akan selalu subjektif. Ada orang lain yang bersikeras memberikan kemenangan kepada penulis dan mengharapkan interpretasinya objektif. Tetapi lebih suka berpikir ada persimpangan antara tujuan dan subyektif. Objektivitas penuh tidak dapat dicapai, tetapi kita tidak harus meninggalkannya dan menyerahkan diri kita pada subjektivisme. Ada apa yang sebut interpretasi garis batas, yang menyatukan subjektivitas dan tujuan dalam satu baris, dan yang, bahkan menerima intrusi subjektivitas, memberi kita objektivitas yang cukup sehingga kita dapat mengatakan kita tidak mengkhianati penulis yang teksnya kita sedang menafsirkan. tidak percaya skeptisisme beberapa orang yang tidak lagi menerima apa pun sebagai tujuan adalah valid, dan membuat semua interpretasi sepenuhnya relatif terhadap subjektivitas penafsir. Objektivitas hermeneutika perlu diperjuangkan, meskipun harus diakui campur tangan subjektivitas.

Tentu saja  tidak bisa mendapatkan pembacaan teks yang sepenuhnya tegas dan sebagai salinan dari apa yang dimaksudkan oleh penulis aslinya; tetapi hal ini tidak memungkinkan untuk jatuh ke dalam pembacaan yang sepenuhnya samar-samar dan kabur. Sesuatu dapat dicapai, yaitu bacaan perantara, yang tidak kekurangan objektivitas, tetapi tidak memiliki klaim yang berlebihan. Sekarang banyak, dalam ilmu manusia, meninggalkan objektivitas dan menyerah pada pembacaan yang subjektif, diabaikan dan tanpa beban, ingin tetap mempertahankan objektivitas, meskipun dengan cara yang moderat. Pertahanan yang sederhana tapi cukup.

Hal ini lah yang suka sebut sebagai hermeneutika analogis-ikonik. Analogi, karena memfokuskan interpretasi atau pemahaman di luar univocity dan equivocality. Positivisme bersifat univocist, dan telah banyak memperlambat kita dalam pengetahuan; tetapi sekarang banyak eksponen postmodernisme terus terang menempatkan diri mereka pada kesalahan, dan itu memperlambat pengetahuan. Nah, antara univocity dan equivocality  menemukan analogi, analogi. Dia membuat   membuka kemungkinan kebenaran, dalam batas-batas tertentu; itu memberi kita kemampuan untuk memiliki lebih dari satu interpretasi yang valid dari sebuah teks, tetapi itu tidak memungkinkan, dan bahkan mereka yang terintegrasi diberikan hierarkis sesuai dengan tingkat perkiraan kebenaran tekstual. Hierarki dan proporsi itu adalah aspek analogi, yang merupakan nama yang diberikan matematika Yunani untuk proporsionalitas. Analogi memungkinkan, kemudian, untuk diversifikasi dan hirarki.

Hal ini adalah kontekstualisme relatif, bukan absolut, dan hal ini memberi kita kemungkinan untuk membuka spektrum kognitif kita tanpa tersesat dalam jumlah interpretasi yang tak terbatas yang membuat pemahaman menjadi tidak mungkin dan penelitian menjadi kacau, terutama di medan humaniora yang terus berubah. tidak berpikir mengangkat analogi, batas proporsional, yang banyak berkaitan dengan kehati-hatian, epistemik dan moderasi praktis, adalah menghangatkan air atau meremehkan interpretasi. Agak sulit dan rumit untuk menemukan proporsi yang tepat yang harus diberikan pada setiap interpretasi, untuk menghilangkan yang tidak relevan atau salah, dan untuk memberikan hierarki yang relevan sesuai dengan tingkat pendekatan terhadap teks, yang membuat beberapa di antaranya memiliki kesatuan proporsional dari kebenaran teks, proporsional atau analogis sebagai kebenaran itu sendiri, sebagai sifat transendental makhluk,

Hermeneutika yang usulkan, seperti yang telah katakan, selain bersifat analogis, bersifat ikonik. Hal ini berarti itu terkait dengan jenis tanda yang oleh beberapa orang disebut ikon dan yang lain disebut simbol. Icon memanggilnya Charles Sanders Peirce dan itulah arti yang berikan di shal ini. Ikon mencakup tiga jenis tanda lainnya: gambar, diagram, dan metafora. Analoginya mencakup apa yang mendekati tegas, seperti gambar, apa yang terombang-ambing antara tegas dan samar, seperti diagram, dan apa yang mendekati samar, seperti metafora, tetapi tanpa jatuh ke dalam ketidakjelasan tersebut.

dokpri

Dengan hal ini, analogi-ikonik memungkinkan menemukan diskursif yang dekat dengan univokal di mana diperlukan, dengan cara aksiomatik atau hampir, dan memaksa jenis signifikansi dari jenis yang melekat pada model, seperti yang dimiliki oleh gambar ikonik, bahkan jika itu bukan salinan belaka. Hal ini memungkinkan interpretasi yang tidak tetap dalam struktur diskursif teks yang tampak atau dangkal, tetapi maju ke struktur dalamnya, karena kesamaan hubungan, seperti dalam diagram, dan tidak hanya dengan model gambar, yang, dalam mode penyalinannya yang berlebihan, dialah yang menyukai positivisme. Dan itu memungkinkan interpretasi yang mengikuti model metafora, metaforisitas  disukai Paul Ricoeur;

Tetapi metafora hanyalah salah satu mode analogi, yaitu proporsionalitas yang tidak tepat, dan seseorang harus mengizinkan proporsionalitas dan atribusi yang tepat. Banyak postmodernis mengistimewakan metafora, tetapi memberi ruang bagi ambiguitas yang berlebihan yang membentuk bahasa; yang di shal ini dapat didukung oleh mode analogi lainnya. Pada model Ricoeur, berdasarkan metafora, interpretasi terjadi sebagai ketegangan antara makna literal dan metaforis; kebenaran tekstual berada dalam ketegangan dinamis atau dialektis antara kebenaran literal dan metaforis (atau alegoris, atau simbolik). Tapi pikir ketegangan harus diperluas melampaui metaforis dan mencakup seluruh analogi, analogi yang lengkap.

Itu sebabnya mengusulkan hermeneutika analogis-ikonik. Analogi dan ikon yang memungkinkan kita memulihkan makna dengan cara yang tidak dimutilasi oleh univocalism atau dipecah-pecah oleh equivocism. Harus ditambahkan ikon adalah tanda yang memiliki kekhasan bersifat sinekdokis (dan bahkan metonimik), sekaligus metaforis, yaitu dengan penggalan memberi kita pengetahuan tentang keseluruhan, bagian membawa kita ke keseluruhan, fragmen membawa kita ke keseluruhan. Itu membuat kita meramalkannya, menebaknya, menyimpulkannya dari hipotesis yang di mulai.

Pada pengetahuan merendahkan diri kita sendiri dan kita harus menyadari kita menuju keseluruhan dimulai dengan bagian kecil. Kalau begitu, ikon memberi kita kemungkinan untuk memulai dari pengetahuan yang terpisah-pisah dan maju ke totalitas, ke universal. Bukan totalitas yang sepenuhnya kita pahami, tetapi bernuansa, kontekstual. Dari fragmen, dari fragmen, kita tidak pergi secara aprioristik, tetapi secara aposterioristik, ke keseluruhan, ke universal. Faktanya, penculikan hipotesis didasarkan pada analogi, dan mengarah pada universal yang analogis, ikonik, agak hipotetis, dan dapat direvisi, tetapi memberi kita keamanan yang dapat dicapai dalam pengetahuan manusia.

Artinya, analogi membuat kita menguniversalkan, tapi hati-hati, dengan batasan. Analogi memaksa kita untuk memperhatikan unsur-unsur kontekstual dan khusus, dan ikon memaksa kita untuk menafsirkan dari hipotesis parsial dan diagramatik teks, ke seluruh teks, hingga pemahaman paling lengkap yang dapat dicapai. Itu menyadarkan kita objektivitas kita akan terpecah-pecah, terbatas, tetapi cukup. kita tidak pergi secara aprioristik, tetapi secara aposterioristik, ke keseluruhan, ke universal.

Faktanya, penculikan hipotesis didasarkan pada analogi, dan mengarah pada universal yang analogis, ikonik, agak hipotetis, dan dapat direvisi, tetapi memberi kita keamanan yang dapat dicapai dalam pengetahuan manusia.

Itulah sebabnya hermeneutika analogis-ikonik hal ini bisa disebut sebagai hermeneutika batas, atau borderline, karena mencoba menetapkan batas sekaligus menempatkan dirinya pada batas tersebut. Hal ini menempatkan batas univocity dan ketidakjelasan, dan menempatkan dirinya pada batas di mana univocity dan ketidakjelasan bertemu, itu memulihkan sesuatu dari masing-masing dan melahirkan sesuatu yang baru. Dengan demikian, analogi dan ikonisitas menempatkan kita pada batas pertemuan manusia dan dunia, pada batas bahasa dan wujud, batas alam dan budaya. Itu sebabnya Anda bisa memiliki hermeneutika dan ontologi. Tidak hanya hemeneutika, tetapi ontologi; pada batas di mana bahasa dan keberadaan bersatu, dan saling menembus tanpa bingung, dan bersentuhan tanpa saling melahap;

Artinya, kita dapat mengasimilasi linguistik dan historisisasi filsafat, tetapi tanpa kehilangan pegangan ontologis yang kuat. Itu menempatkan kita pada batas, sama seperti manusia itu sendiri berada pada batas, dengan karakternya sebagai manifestasi dari alam semesta, dari sebuah mikrokosmos. Analoginya adalah garis batas, itulah sebabnya manusia, makhluk garis batas, adalah sebuah analogi. Dan manusia merupakan ikon alam semesta, makrokosmos.

Hermeneutika analogis-ikonik hal ini membuat menempatkan diri dalam berbagai batasan. Terutama pada batas bahasa dan keberadaan, tekstualitas dan kontekstualitas, bahasa dan ucapan, struktur dan isi, diakroni dan sinkroni, sintagmatik dan paradigmatik. Jika, seperti yang diinginkan Ricoeur, sinkroni adalah bahasa dan diakroni adalah peristiwa sejarah bersatu pada batasnya dan sebuah ontologi dapat dibentuk yang menggabungkan ontik peristiwa dan budaya bahasa. Ontologi garis batas, analog, dan ikonik. Hal ini adalah ontologi pragmatisasi (dengan linguistisasi dan historisisasi), tetapi mengarah pada pragmatik ontologis, dalam kiasme timbal balik, seperti yang dilakukan Merleau-Ponty.

Pada batas bahasa dan keberadaan kita menemukan ontologi hermeneutik dan hermeneutika ontologi, batas memungkinkan kita ontologi hermeneutik dan hermeneutika ontologis. Pada batas bahasa dan wicara, kita diperbolehkan suatu filsafat bahasa yang memperhatikan sistematika bahasa dan permainan tindak tutur. Pada batas sintagmatik dan paradigmatik, kita dibolehkan hermeneutika yang sekaligus mendalam, yang mengulang dan memainkan, yang mereproduksi dan mengada-ada. Lebih baik lagi, saat mengulang, jadilah kreatif, karena Anda selalu berusaha melangkah lebih jauh, pada titik tertentu seseorang mengatakan filsafat telah banyak menafsirkan realitas, yang dimaksud sekarang adalah mengubahnya.

dokpri

Hermeneutika analogis ditempatkan di persimpangan interpretasi dunia dan transformasinya, ia menafsirkan untuk mengubah. Dengan demikian, itu membuat kita merasakan kewajiban untuk menempatkan diri kita pada batas fusi di mana kebaikan individu dan kebaikan bersama bersatu, untuk mengikatkan diri pada pembangunan masyarakat.

Kebaikan bersama itu sendiri bersifat analogis dan ikonik. Itu membuat hermeneutik mencoba tidak hanya untuk menafsirkan, tetapi untuk mengubah; dan, jika Anda suka, itu berubah dengan interpretasinya, dengan interpretasinya sendiri sebuah transubstansiasi dari yang ditawarkan, realitas sosial tertentu beroperasi. Menjadi batas, itu adalah perpaduan, terutama cakrawala. Cakrawala individu dan komunitas, pribadi dan komunitas. Hal ini membawa kita pada filosofi yang berkomitmen, pada interpretasi yang bertanggung jawab atas yang lain dan yang lain, untuk mencapai peningkatan integral mereka.

Akhirnya, hermeneutika analogis-ikonik mengikat kita pada masyarakat. Itu tidak membawa kita untuk mengunci diri di menara gading, tetapi mengkhawatirkan kebaikan yang dapat ditumpahkan kepada banyak orang, didistribusikan antara lain, yang luput dari kepentingan sendiri.

Hal ini adalah penyelidikan, yang terjadi dalam hermeneutika, yang dapat mengarah pada kebaikan manusia dalam masyarakat. Dan yang utama adalah interpretasi analogis-ikonik membawa kita lebih dekat dengan manusia sebagai mikrokosmos, sehingga membawa kita lebih dekat dengan manusia tanpa kehilangan kosmik, dengan budaya tanpa kehilangan alam. Itulah mengapa percaya hal ini dapat menjadi instrumen untuk mengakses ilmu-ilmu yang aneh dan kompleks seperti ilmu-ilmu manusia.

Citasi:

• Bambach, Charles R., 1995, Heidegger, Dilthey, and the Crisis of Historicism, Ithica, NY: Cornell University Press.
• Crowell, Steven, 2013, Normativity and Phenomenology in Husserl and Heidegger, Cambridge: Cambridge University Press.
• Derrida, Jacques, 1967 [1978], “La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines,” in L’Ecriture et la differance, pp. 409–28, Paris: Editions du Seuil. Translated as “Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences,” in Alan Bass (ed)., Writing and Difference, Chicago: University of Chicago Press,
• __, 1972 [1982], “La differance,” in Marges de la philosophie, Paris: Les editions de Minuit, pp. 1–29. Translated as “Differance,” in ed. Alan Bass (ed.), Margins of Philosophy, Chicago: University of Chicago Press
• __, 1984 [1989], “Bonnes Volontes de Puissance (Une Response a Hans-Georg Gadamer),” Revue Internationale de Philosophie, Vol. 38, no. 151 . Translated as “Three Questions to Hans-Georg Gadamer,” in Diane P. Michelfelder and Richard E. Palmer (eds.), Dialogue and Deconstruction: The Gadamer-Derrida Encounter, Albany: State University of New York Press, 1989.
• Dilthey, Wilhelm, 1900 [1990], “Die Entstehung der Hermeneutik,” Gesammelte Schriften, Volume 1, pp. 317–338. Translated as “The Rise of Hermeneutics,” in Ormiston, Gayle L. and Alan Schrift (eds.), The Hermeneutical Tradition from Ast to Ricoeur, Albany: State University of New York Press.
• Gadamer, Hans-Georg, 1960 [1996], Wahrheit und Methode. Grundzuge einer philosophischen Hermeneutik, Tubingen: Mohr Siebeck; in collected works: 1986/corrected version 1990, Gesammelte Werke, Volume 1, Tubingen: Mohr Siebeck. Translated as Truth and Method, second rvsd. ed., trans. and rvsd by Joel Weinsheimer and Donald G. Marshall, New York, Continuum.
• __, 1966 [2007], “Die Universalitat des hermeneutischen Problems,” Philosophisches Jahrbuch 73 ; in collected works: 1986/corrected version 1993, Gesammelte Werke, Volume 2,. Translated as “The Universality of the Hermeneutical Problem,” in Richard E. Palmer (ed.), The Gadamer Reader: A Bouquet of the Later Writings, Evanston, IL: Northwestern University Press.
• ­__, 1980 [2007], “Das Erbe Hegels,” in Gadamer, Hans-Georg and Habermas, Jurgen, Das Erbe Hegels, Frankfurt am Main: Suhrkamp; in collected works: 1987, Gesammelte Werke, Volume 4, Tubingen: Mohr Siebeck, . Translated as “Heritage of Hegel,” in Richard E. Palmer (ed.), The Gadamer Reader: A Bouquet of the Later Writings, Evanston, IL: Northwestern University Press.
• __, 1984 [1989], “Text und Interpretation,” in P. Forget (ed.), Text und Interpretation. Deutsch-franzosicher Debatte, Munchen: Fink; in collected works: 1986/corrected version 1993, Gesammelte Werke, Volume 2, pp. 330–360. Translated as “Text and Interpretation,” in Diane P. Michelfelder and Richard E. Palmer (eds.), Dialogue and Deconstruction: The Gadamer-Derrida Encounter, Albany: State University of New York Press.
• __, 1995 [2007], “Hermeneutik auf der Spur,” in Gesammelte Werke, Volume 10, Tubingen: Mohr Siebeck, pp. 148–174. Translated as “Hermeneutics Tracking the Trace,” in Richard E. Palmer (ed.), The Gadamer Reader: A Bouquet of the Later Writings, Evanston: Northwestern University Press, 2007.
• ­__, 1971 [1990], “Replik,” in Apel, Karl-Otto et al (eds.), Hermeneutik und Ideologiekritik, Frankfurt am Main: Suhrkamp. Translated as “Reply to My Critics,” in Gayle Ormiston and Alan Schrift (eds.), The Hermeneutic Tradition from Ast to Ricoeur, Albany: State University of New York Press
• ­__, 1974 [1981], “Was ist Praxis? Die Bedingungen gesellschaftlicher Vernunft,” Universitas 29, pp. 1143–1158; in collected works: 1987, Gesammelte Werke, Volume 4, pp. 216–228. Translated as “What is Practice? The Conditions of Social Reason,” in Reason in the Age of Science, Cambridge, MA: MIT Press.
• __, 1997, “Reflections on My Philosophical Journey,” in Lewis E. Hahn (ed.), The Philosophy of Hans-Georg Gadamer (The Library of Living Philosophers Volume XXIV), Chicago and La Salle:
• Grondin, Jean, 1994, Introduction to Philosophical Hermeneutics, New Haven: Yale University Press.
• __, 2016, “The Hermeneutical Circle,” in Keane & Lawn 2016.
• Habermas, Jurgen, 1977 [1996], “The Universalitatsanspruch der Hermeneutik,” in Karl-Otto Apel et al (eds.), Hermeneutik und Ideologiekritik, Frankfurt am Main: Suhrkamp. Translated as “The Hermeneutic Claim to Universality,” in Gayle Ormiston and Alan Schrift, (eds.) The Hermeneutic Tradition from Ast to Ricoeur, Albany: State University of New York Press, pp.
• Heidegger, Martin, 1923 [1999], Summer Semester Lecture Course, Ontologie (Hermeneutik der Faktizitat), Gesamtausgabe, Volume 63, Frankfurt am Main: Klostermann. Translated as Ontology The Hermeneutics of Facticity, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• ­__, 1927 [2010], Sein und Zeit, Tubingen: Max Niemeyer. Translated as Being and Time, Albany: State University of New York Press.
• _, 1946 [1998], “Brief uber den Humanismus,” Letter to Jean Beaufret; 1949, revised and expanded version, Frankfurt am Main: Klostermann. Translated as “Letter on Humanism,” in Pathmarks, Cambridge: Cambridge University Press.
• _, 1959 [1971], “Der Weg zur Sprache,” in Unterwegs zur Sprache, Pfullingen: Verlag Gunter Neske, pp. 239–268. Translated as “The Way to Language” in On the Way to Language, New York: Harper & Row.
• Hirsch, E. D., Jr., 1967, Validity in Interpretation, New Haven and London: Yale University Press.
• Husserl, Edmund, 1913 [1982], Ideen zu einer reinen Phanomenologie und phanomenologischen Philosophie, Erstes Buch, Allgemeine Einfuhrung in die reine Phanomenologie, Halle: Max Niemeyer. Translated as Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy, First Book: General Introduction to a Pure Phenomenology, Collected Works Volume 2, The Hague: M. Nijhoff.
• ­­__, 1931 [1993], Meditations Cartesiennes: Introduction a la phenomenologie, Paris: Armand Collin. Translated as Cartesian Meditations: An Introduction to Phenomenology, ninth impression, Dordtrecht, NL: Kluwer Academic Publishers.
• Keiling, Tobias, 2018, “Phenomenology and Ontology in the Later Heidegger,” in Dan Zahavi (ed.), The Oxford Handbook of the History of Phenomenology, Oxford: Oxford University Press.
• Palmer, Richard E., 1969, Hermeneutics, Evanston: Northwestern University Press.
• Ricoeur, Paul, 1965 [1970], De l’interpretation. Essai sur Freud, Paris: Editions du Seuil. Translated as Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation, New Haven and London: Yale University Press.
• __, 1969 [1974], “Existence et Hermeneutique,” in Le conflit des interpretations: essais d’hermeneutique, Paris: Editions du Seuil, 23–50. Translated as “Existence and Hermeneutics,” in Don Ihde (ed.), The Conflict of Interpretations: Essays in Hermeneutics, Evanston: Northwestern University Press.
• __, 1973 [1990], “Hermeneutique et critique des ideologies,” Paris: Aubier, Editions Montaigne, pp. 25–64. Translated as “Hermeneutics and the Critique of Ideology,” in Gayle Ormiston and Alan Schrift, (eds.), The Hermeneutic Tradition from Ast to Ricoeur, Albany: State University of New York Press.
• __, 1983–85 [1985-88], Temps et Recit, Paris: Editions du Seuil. Translated as Time and Narrative, Volumes 1-3, Chicago: University of Chicago Press.
• __, 1986 [1991], “De l’interpretation,” in De Texte a l’action: Essais d’hermeneutique II, Paris: Editions du Seuil, 13–40. Translated as “On Interpretation,” in From Text to Action: Essays in Hermeneutics II, Evanston: Northwestern University Press.
• Risser, James, 1997, Hermeneutics and the Voice of the Other: Re-reading Gadamer’s Philosophical Hermeneutics, Albany: State University of New York Press.
• Rorty, Richard, 1979, Philosophy and the Mirror of Nature, Princeton: Princeton University Press.
• Schmidt, Dennis J., 2008, “Hermeneutics as Original Ethics,” in Shannon Sullivan and Dennis J. Schmidt (eds.), Difficulties of Ethical Life, New York: Fordham University Press.
• __, 2012, “On the Sources of Ethical Life,” Research in Phenomenology, 41 (1),.
• ­­__, 2016, “Hermeneutics and Ethical Life: On the Return of Factical Life,” in Keane & Lawn 2016.
• Schmidt, Lawrence K., 2006, Understanding Hermeneutics, Slough, UK: Acumen Press.
• Schleiermacher, Friedrich 1819 [1990], “III: Die Kompendienartige Darstellung von 1819,” in 1974, Hermeneutik, Heidelberg: C. Winter. Translated as “The Hermeneutics: Outline of the 1819 Lectures,” in Ormiston, Gayle L. and Alan Schrift (eds.), The Hermeneutical Tradition from Ast to Ricoeur, Albany: State University of New York Press.
• Vattimo, Gianni, 1994 [1997], Oltre l’interpretazione: Il significato dell’ermeneutica per la filosofia, Rome: Editori Laterza. Translated as Beyond Interpretation: The Meaning of Hermeneutics for Philosophy, Stanford: Stanford University Press, 1997.
• _, 1985 [1988], La fine della modernita, Milan: Garzanti. Translated as The End of Modernity: Nihilism and Hermeneutics in Postmodern Culture, Baltimore: The Johns Hopkins University Press.
• __, 2012 [2017], Della realta, Milan: Garzanti. Translated as Of Reality: The Purposes of Philosophy, New York: Columbia University Press.
• Warnke, Georgia, 1987, Gadamer: Hermeneutics, Tradition, and Reason, Stanford: Stanford University Press.
• _, 1993, Justice and Interpretation, Cambridge, MA: MIT Press.
• _, 1999, Legitimate Differences: Interpretation in the Abortion Controversy and Other Public Debates, Berkley, CA: University of California Press.
• _, 2002, “Hermeneutics, Ethics, and Politics,” in Robert J. Dostal (ed.), Cambridge Companion to Gadamer, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 79–101.
• _, 2012, “Solidarity and Tradition in Gadamer’s Hermeneutics,” in History and Theory: Studies in the Philosophy of History, 51.
• Whitman, Walt, 1855, Song of Myself, cited in Gottesman, Ronald, Laurence B. Holland, David Kalstone, Francis Murphy, Hershel Park, and William H. Pritchard (eds.), 1979, The Norton Anthology of American Literature, Volume 1, New York: W. W. Norton & Co.
• Zimmerman, J., 2015, Hermeneutics: A Very Short Introduction, Oxford: Oxford University Press.