Dengan hal ini, analogi-ikonik memungkinkan menemukan diskursif yang dekat dengan univokal di mana diperlukan, dengan cara aksiomatik atau hampir, dan memaksa jenis signifikansi dari jenis yang melekat pada model, seperti yang dimiliki oleh gambar ikonik, bahkan jika itu bukan salinan belaka. Hal ini memungkinkan interpretasi yang tidak tetap dalam struktur diskursif teks yang tampak atau dangkal, tetapi maju ke struktur dalamnya, karena kesamaan hubungan, seperti dalam diagram, dan tidak hanya dengan model gambar, yang, dalam mode penyalinannya yang berlebihan, dialah yang menyukai positivisme. Dan itu memungkinkan interpretasi yang mengikuti model metafora, metaforisitas  disukai Paul Ricoeur;
Tetapi metafora hanyalah salah satu mode analogi, yaitu proporsionalitas yang tidak tepat, dan seseorang harus mengizinkan proporsionalitas dan atribusi yang tepat. Banyak postmodernis mengistimewakan metafora, tetapi memberi ruang bagi ambiguitas yang berlebihan yang membentuk bahasa; yang di shal ini dapat didukung oleh mode analogi lainnya. Pada model Ricoeur, berdasarkan metafora, interpretasi terjadi sebagai ketegangan antara makna literal dan metaforis; kebenaran tekstual berada dalam ketegangan dinamis atau dialektis antara kebenaran literal dan metaforis (atau alegoris, atau simbolik). Tapi pikir ketegangan harus diperluas melampaui metaforis dan mencakup seluruh analogi, analogi yang lengkap.
Itu sebabnya mengusulkan hermeneutika analogis-ikonik. Analogi dan ikon yang memungkinkan kita memulihkan makna dengan cara yang tidak dimutilasi oleh univocalism atau dipecah-pecah oleh equivocism. Harus ditambahkan ikon adalah tanda yang memiliki kekhasan bersifat sinekdokis (dan bahkan metonimik), sekaligus metaforis, yaitu dengan penggalan memberi kita pengetahuan tentang keseluruhan, bagian membawa kita ke keseluruhan, fragmen membawa kita ke keseluruhan. Itu membuat kita meramalkannya, menebaknya, menyimpulkannya dari hipotesis yang di mulai.
Pada pengetahuan merendahkan diri kita sendiri dan kita harus menyadari kita menuju keseluruhan dimulai dengan bagian kecil. Kalau begitu, ikon memberi kita kemungkinan untuk memulai dari pengetahuan yang terpisah-pisah dan maju ke totalitas, ke universal. Bukan totalitas yang sepenuhnya kita pahami, tetapi bernuansa, kontekstual. Dari fragmen, dari fragmen, kita tidak pergi secara aprioristik, tetapi secara aposterioristik, ke keseluruhan, ke universal. Faktanya, penculikan hipotesis didasarkan pada analogi, dan mengarah pada universal yang analogis, ikonik, agak hipotetis, dan dapat direvisi, tetapi memberi kita keamanan yang dapat dicapai dalam pengetahuan manusia.
Artinya, analogi membuat kita menguniversalkan, tapi hati-hati, dengan batasan. Analogi memaksa kita untuk memperhatikan unsur-unsur kontekstual dan khusus, dan ikon memaksa kita untuk menafsirkan dari hipotesis parsial dan diagramatik teks, ke seluruh teks, hingga pemahaman paling lengkap yang dapat dicapai. Itu menyadarkan kita objektivitas kita akan terpecah-pecah, terbatas, tetapi cukup. kita tidak pergi secara aprioristik, tetapi secara aposterioristik, ke keseluruhan, ke universal.
Faktanya, penculikan hipotesis didasarkan pada analogi, dan mengarah pada universal yang analogis, ikonik, agak hipotetis, dan dapat direvisi, tetapi memberi kita keamanan yang dapat dicapai dalam pengetahuan manusia.
Itulah sebabnya hermeneutika analogis-ikonik hal ini bisa disebut sebagai hermeneutika batas, atau borderline, karena mencoba menetapkan batas sekaligus menempatkan dirinya pada batas tersebut. Hal ini menempatkan batas univocity dan ketidakjelasan, dan menempatkan dirinya pada batas di mana univocity dan ketidakjelasan bertemu, itu memulihkan sesuatu dari masing-masing dan melahirkan sesuatu yang baru. Dengan demikian, analogi dan ikonisitas menempatkan kita pada batas pertemuan manusia dan dunia, pada batas bahasa dan wujud, batas alam dan budaya. Itu sebabnya Anda bisa memiliki hermeneutika dan ontologi. Tidak hanya hemeneutika, tetapi ontologi; pada batas di mana bahasa dan keberadaan bersatu, dan saling menembus tanpa bingung, dan bersentuhan tanpa saling melahap;
Artinya, kita dapat mengasimilasi linguistik dan historisisasi filsafat, tetapi tanpa kehilangan pegangan ontologis yang kuat. Itu menempatkan kita pada batas, sama seperti manusia itu sendiri berada pada batas, dengan karakternya sebagai manifestasi dari alam semesta, dari sebuah mikrokosmos. Analoginya adalah garis batas, itulah sebabnya manusia, makhluk garis batas, adalah sebuah analogi. Dan manusia merupakan ikon alam semesta, makrokosmos.
Hermeneutika analogis-ikonik hal ini membuat menempatkan diri dalam berbagai batasan. Terutama pada batas bahasa dan keberadaan, tekstualitas dan kontekstualitas, bahasa dan ucapan, struktur dan isi, diakroni dan sinkroni, sintagmatik dan paradigmatik. Jika, seperti yang diinginkan Ricoeur, sinkroni adalah bahasa dan diakroni adalah peristiwa sejarah bersatu pada batasnya dan sebuah ontologi dapat dibentuk yang menggabungkan ontik peristiwa dan budaya bahasa. Ontologi garis batas, analog, dan ikonik. Hal ini adalah ontologi pragmatisasi (dengan linguistisasi dan historisisasi), tetapi mengarah pada pragmatik ontologis, dalam kiasme timbal balik, seperti yang dilakukan Merleau-Ponty.
Pada batas bahasa dan keberadaan kita menemukan ontologi hermeneutik dan hermeneutika ontologi, batas memungkinkan kita ontologi hermeneutik dan hermeneutika ontologis. Pada batas bahasa dan wicara, kita diperbolehkan suatu filsafat bahasa yang memperhatikan sistematika bahasa dan permainan tindak tutur. Pada batas sintagmatik dan paradigmatik, kita dibolehkan hermeneutika yang sekaligus mendalam, yang mengulang dan memainkan, yang mereproduksi dan mengada-ada. Lebih baik lagi, saat mengulang, jadilah kreatif, karena Anda selalu berusaha melangkah lebih jauh, pada titik tertentu seseorang mengatakan filsafat telah banyak menafsirkan realitas, yang dimaksud sekarang adalah mengubahnya.
