Ketiadaan Landasan Pemikiran (2)

Apakah "kita" ini kebal terhadap penyingkapan metafisika dan struktur universalnya? Atau apakah itu lebih merupakan ungkapan kesulitan untuk melarikan diri darinya dengan membuka kedoknya? Seseorang dapat berbicara tentang konsensus yang tersebar dari pemikiran kontemporer: kami menerima "kami" dari wacana filosofis tidak ada dalam ranah alasan universal dan abadi, tetapi secara historis dibentuk sebagai kemungkinan untuk menggeneralisasi pengalaman. 

Pengakuan ini tidak "menyingkirkan" kita dari cakrawala metafisika, karena kinerja metafisika persis seperti itu: konstitusi kita yang diyakini diberikan sebagai esensi manusia. Yang menyatukan "kita" dengan metafisika hanyalah "kesinambungan" dari "genre sastra" dan budaya yang dibentuk oleh genre itu. Tetapi dalam memikirkan kesulitan-kesulitan ini, ini bukan masalah "menemukan" langkah-langkah penalaran yang berurutan. Itulah perhatian metafisika. Bagi "kita", ini bukanlah masalah membuka kedok metafisika atas nama landasan yang lebih otentik. Kami harus belajar dari Nietzsche untuk tidak mempercayai gagasan tentang "latar belakang asli".

Hipotesis Nietzsche yang menyatakan metafisika adalah bentuk keinginan untuk berkuasa telah merasuk, dengan berbagai makna, ke dalam pemikiran abad ke-20. Dan bentuk kritik metafisika yang bertahan paling lama adalah pengungkapannya sebagai "bentuk kekerasan".

Nietzsche sudah menulis metafisika adalah "upaya untuk mengambil alih wilayah yang lebih subur dengan paksa" Ini bukan masalah membuka kedok metafisika atas nama fondasi yang lebih otentik. Kami harus belajar dari Nietzsche untuk tidak mempercayai gagasan tentang "latar belakang asli". Hipotesis Nietzsche yang menyatakan metafisika adalah bentuk keinginan untuk berkuasa telah merasuk, dengan berbagai makna, ke dalam pemikiran abad ke-20. Dan bentuk kritik metafisika yang bertahan paling lama adalah pengungkapannya sebagai "bentuk kekerasan".

 Nietzsche sudah menulis metafisika adalah "upaya untuk mengambil alih wilayah yang lebih subur dengan paksa" dalam pemikiran abad kedua puluh. Dan bentuk kritik metafisika yang bertahan paling lama adalah pengungkapannya sebagai "bentuk kekerasan". Nietzsche sudah menulis metafisika adalah "upaya untuk mengambil alih wilayah yang lebih subur dengan paksa.

Heidegger sendiri tidak menggunakan nalar teoretis dalam upayanya mengatasi metafisika. Sudah di Wujud dan waktu kritik Heidegger tentang gagasan kebenaran sebagai kecukupan terkandung. Ini akan menjadi eksplisit dalam Heidegger yang matang: Mengatasi metafisika diperlukan karena terungkap hari ini di Ge-Stell,  dunia organisasi teknis-ilmiah total. Dan jalan yang dia usulkan adalah Verwindung,  distorsi penerimaan, yang dengannya seseorang meninggalkan metafisika hanya melalui pengejarannya yang sekuler.

Adorno, di chapter terakhir Dialektika Negatif, melihat hubungan erat antara modernisasi dan metafisika. Dan baginya ledakan kekerasan merupakan langkah yang menentukan di jalan mengatasi metafisika. Auschwitz bukan hanya konsekuensi dari visi rasionalis tertentu tentang dunia, ini adalah, di atas segalanya, visi yang diantisipasi tentang dunia yang diatur secara total: "ketidakpedulian mutlak terhadap kehidupan setiap individu." Ketidakpedulian terhadap individu, kontingen dan kedaluwarsa, ketidakpedulian yang selalu menjadi isi esensial metafisika, inilah yang secara definitif mendiskreditkannya. Auschwitz adalah bukti nyatanya. 

Dan Vattimo menambahkan: "dan" percaya argumen Adorno harus dikaitkan dengan "pasca-Auschwitz" arti dari kemungkinan "pembalikan". Metafisika, dan "budaya" secara umum, itu mempersiapkan Auschwitz karena menutupi dan melupakan hak vitalitas langsung. Tapi masalahnya tetap: jika   mendukung pelestarian budaya itu, Anda adalah kaki tangannya; jika Anda menyangkalnya, Anda mendukung barbarisme.

Apa yang terjadi di Auschwitz mencabut apa yang disebut Adorno sebagai "warisan kepositifan Barat", substansi terdalam dari filsafat tradisional. Tugas utama filsafat kemudian tetap merefleksikan kegagalannya sendiri, keterlibatannya sendiri dalam peristiwa semacam itu. Namun dalam menghubungkan pertanyaan filsafat dengan peristiwa sejarah, Adorno tampaknya tidak meninggalkan harapan seumur hidupnya yang paradoks bahwa filsafat mungkin tidak sepenuhnya tertutup pada ide penebusan. Dia bersiap untuk praksis yang sama sekali berbeda, yang tidak lagi dipahami dalam istilah Marxis tradisional melainkan untuk dikumpulkan dari "pengalaman metafisik."

Dalam koleksi ini, eksekutor sastra Adorno telah menyusun pengantar definitif pemikirannya. Lima bagiannya menggambarkan rentang perhatian Adorno: "Menuju Imperatif Kategoris Baru", "Hidup yang Rusak", "Dunia yang Diatur, Pemikiran yang Direifikasi", "Seni, Memori Penderitaan", dan "Filosofi yang Menjaga Dirinya Tetap Hidup".

Sejumlah besar tulisan Adorno yang disertakan muncul di sini dalam bahasa Inggris untuk pertama kalinya. Koleksi ini hadir dengan pengantar fasih dari Rolf Tiedemann, eksekutor sastra karya Adorno.